Логин
Пароль
вход
  Запомнить
Забыли пароль? Регистрация

Основные идеи

Школы Тантры

Тантризм, или Учение Тантры, в его нынешнем виде неотделим от индуистской традиции. Хотя тантризм обладает всеми признаками самостоятельной религиозной традиции - своим специфическим вероучением, своеобразной культовой и йогической практикой, собственными священными книгами-Тантрами целым рядом других черт отдельной религии, большинство ученых, а также духовные авторитеты индуизма и, что немаловажно, сами тантристы рассматривают тантризм как особую, эзотерическую форму индуизма.

Шактизм, как еще иначе называют тантризм, является одной из четырех основных форм современного индуизма наряду с близкородственным тантризму шиваизмом, а также вайшнавизмом и смартизмом.

Каждое из этих направлений (кроме смартизма), подразделяется на несколько школ (сампрадай) как ведантической, так и агамической ориентации. В шиваизме - шесть главных школ:

  1. Шайва-сиддханта
  2. Пашупата (в том числе капалика и каламукха)
  3. Лингаята (иначе - вирашайва)
  4. Трика (иначе - кашмирский шиваизм, или тантрический шиваизм)
  5. Натха (иначе - сиддха-сиддханта, или горакшанатха-шиваизм)
  6. Адвайта-шиваизм

Тантризм как таковой обычно всегда связывается с шактизмом, т.к. подавляющее большинство тех, кто следует тантрической традиции, являются шактами. Хотя тантристами также являются и последователи большинства течений кашмирского шиваизма, натхи, капалики, каламукхи, в некоторой степени вирашайвы и некоторые другие шиваиты менее известных направлений. Таким образом, если все шакты, так или иначе, - тантрики, то среди шиваитов есть как тантристы, так и нетантристы.

Шактистская ветвь индуизма, имеющая чисто тантрические истоки, уходит корнями еще в доведические времена. Поэтому влияние ортодоксального ведического брахманизма на шактизме сказалось гораздо в меньшей степени, нежели на шиваизме или вайшнавизме. Шактисты (шакты) признают авторитет ведических писаний, но лишь по мере того, как они согласуются с Тантрами (Агамами и Нигамами).

Авторитет Тантр в шактизме ставится всегда выше всех прочих индуистских писаний. Тантрики близки шиваитам и также почитают Шиву в качестве Всевышнего Бога-Отца, идентичного с Рудрой Вед и Брахманом веданты, но в отличие от шиваитов на практике почитают все же больше именно Шакти Дэви, Богиню-Мать. При этом в шактизме Шакти почитается не только общеиндуистскими методами Богопочитания (т.е. согласно ведической традиции), но и специфическими тантрическими способами согласно указаниям Тантр. Тантры - это самое последнее Божественное Откровение, поэтому их называют еще Пятой Ведой (Паньчамаведой).

В вайшнавизме также существует несколько главных течений - школы:

  • Рамануджи (шри-вайшнава)
  • Мадхвы
  • Валлабхи
  • Нимбарки
  • Чайтаньи (чайтанья-вайшнавизм)

Каждая из этих пяти вайшнава-сампрадай имеет и свою собственную интерпретацию учения веданты. В смартизме (современном брахманизме) деление на поднаправления не выражено так отчетливо, как в трех других ветвях индуизма. Тем не менее, существуют шесть философских систем (даршан) традиционного брахманизма:

  • Ньяя
  • Вайшешика
  • Санкхья
  • Йога
  • Миманса (пурва-миманса)
  • Веданта (уттара-миманса)

Но эти шесть брахманистских даршан представляют собой больше именно философские системы, а не религиозные школы (сампрадайи), т.к. последователи всех этих даршан мало чем отличаются друг от друга в практике ритуала. Наиболее влиятельной среди шести даршан является веданта, которая, в свою очередь, подразделяется на несколько ведантических школ, самое влиятельная из которых - адвайта-веданта. Большинство современных смартистов являются адвайта-ведантистами (майявадинами), последователями великого философа-мистика Шанкары, реформатора учения адвайта-веданты.

Различия между смартистами, придерживающихся учения разных брахманистских систем философии, как правило, почти не затрагивают обрядовую сторону их религиозной жизни: все смартисты придерживаются сходной ритуальной практики.

Большинство вайшнавов принимают как равно авторитетные ведические и вайшнавско-агамические писания. Из ведических писаний вайшнавы особенно почитают вишнуитские Упанишады, Пураны (прежде всего, “ Шримад-Бхагаватам ”), “ Махабхарату ”, “ Рамаяну ” и “ Харивамшу ”, главным священным текстом считая “ Бхагавад-гиту ”, входящую в состав “ Махабхараты ”.

Вишнуитские Агамы (иногда не совсем верно называемые “вайшнава-тантрами ”) бывают двух типов: Паньчаратра-агамы и Вайкханаса-агамы, из которых первые не основывают свой авторитет на Ведах, а вторые являются проведическими. Не следует путать вишнуитские Агамы с шиваитскими и шактистскими Агамами, т.е. с Тантрами как таковыми. Хотя, безусловно, по своим идеям и описываемым практикам Агамы вайшнавов гораздо ближе Тантрам, чем ведической литературе.

Не меньше Вед и Агам во всех вишнуитских школах весьма почитаются еще и труды собственных учителей, не обязательно написанные на санскрите. Вайшнавы почитают Вишну в качестве Верховного Господа, считая его личностным и идентичным с Брахманом. Безличный аспект Бога при этом считается более низшим. Большинство вайшнавов придерживается дуалистических воззрений на природу Бога, души и мира. Главной практикой вишнуиты считают бхакти-йогу.

Шиваиты - школы шайва-сиддханта опираются в равной мере на авторитет ведических писаний и шиваитских Агам. Учение шайва-сиддханты (наиболее влиятельной школы в современном шиваизме) представляет собой синтез веданты (ведической философии) и сиддханты (тантрической философии).

Вирашайвы-лингаяты полностью отвергают авторитет всех ведических писаний и признают только 28 шиваитских Агам, а также высказывания (вачаны) и труды собственных учителей. Поэтому лингаяты считаются самой антибрахманистской из шести главных шиваитских школ.

Пашупаты, натхи и кашмирские шиваиты не отвергают Веды, но на практике придают больше значения чисто шиваитским священным писаниям и поучениям собственных учителей. Эти три шиваитские школы, таким образом, являются больше агамическими, чем ведическими.

Правда, традиция кашмирского шиваизма, которую обычно принято считать шиваитской, на самом деле является смешанной (мишра) и представляет собой синтез всех основных тантрических форм шиваизма и шактизма, т.е. фактически является одновременно и шиваитской, и шактистской.

Более того, в рамках кашмирского шиваизма есть течения откровенно шактистской ориентации (особенно система Кали-кула-крама, чаще называемая просто крама, или рахасья-каула). Но из-за того, что большинство последователей кашмирской тантрической традиции предпочитают считать себя именно шиваитами, то в целом всю эту традицию, несмотря на ее чисто тантрический характер, чаще всего рассматривают как одну из шести шайва-сампрадай.

Последователи адвайта-шиваизма являются сторонниками откровенно ведантической ориентации и весьма близки смартистам. Основоположником этой шиваитской школы был средневековый философ Шрикантха. Всем хорошо известный Свами Шивананда также принадлежал к этой сампрадайе. Шиваиты (шайвы) всех шести сампрадай почитают Шиву как Всевышнего Бога, одновременно трансцендентного и имменентного, личностного и безличного, Создателя и Разрушителя. Важную роль в шиваизме играют йога, аскетизм (тапасья), атма-джняна (духовное познание собственной божественности), недуалистическая философия и поклонение Шиве в духе бхакти.

Смартисты (смарты) почитают в качестве самых авторитетных писаний Шрути (особенно Упанишады), а из вторичных ведических писаний - Смрити-шастры, “ Бхагавад-гиту ” и ведантические даршана-шастры (особенно “ Веданта-сутру ” и труды Шанкарачарьи). Пуранам смартисты уделяют мало внимания, а Агамы (вишнуитские, шиваитские и шактистские) либо отвергают совсем, либо формально признают как священные и авторитетные, но на деле игнорируют.

Высшего Бога смартисты считают совершенно безличным, т.е. придерживаются философии имперсонализма. На практике смартисты допускают поклонение любым формам Бога, не отдавая особого предпочтения ни одной из них. Основными методами духовной практики смартисты считают джняна-йогу (философские размышления над идеями веданты и их непосредственную реализацию на собственном опыте), Брахма-упасану (“поклонение Брахману ”, т.е. медитацию на тождество собственной души и Абсолюта) и Брахма-яджню, т.е. “жертвоприношение Брахману ”, состоящее в изучении и рецитации текстов Вед. Смартисты - прямые продолжатели традиций древнего ведического брахманизма.

Большинство Тантр предписывают практику, которая вступает в сильное формальное противоречие с привычными предписаниями индуизма. Из-за этого индуисты-нетантрики не всегда правильно понимают тантрическую традицию и иногда даже относятся к ней предубежденно. Но на самом деле система Тантры не противостоит ведической традиции, а просто является иной, более эзотерической, формой санатана дхармы в отличие от более экзотерического ведического брахманизма, т.е.

Тантра - это только иная форма изложения того же Знания, что содержится и в Ведах. Различие между ведической и тантрической традициями обнаруживается только в сфере ритуальной стороны духовной практики. Несмотря на эти различия, в современном индуизме тантрическая и ведическая традиции находятся в тесном соприкосновении, постоянном взаимодействии и даже взаимопроникновении и ведут к общей цели. Поэтому противопоставление ведизма и тантризма - признак невежества и непонимания самой природы того Знания (Веды, или Видьи), что лежит в основе обеих этих традиций.

И Тантра, и ведическая традиция являются разными формами единой Естественной Религии - санатана дхармы. В современном индуизме тантрические (иначе - агамические) течения находятся в серьезной оппозиции по отношению к брахманистской традиции, отвергают (или совершенно по-иному переосмысливают) кастовые различия и допускают обращение в индуизм не только этнических индийцев. Тантризм не только слабо подвергался влиянию иных религиозных традиций, но, напротив, сам существенно влиял на них.

В современном тантризме наметилась явная тенденция к обособлению от индуизма и даже стремление стать новой мировой религией. Особым направлением индуизма тантризм является достаточно условно благодаря тому, что тантристы принимают ряд общеиндуистских основ вероучения и культовой практики - это:

  • Признание Вед и других ведических священных текстов наряду с собственными Тантрами ; понятие вечной универсальной религии (санатана дхармы), имеющей две параллельно существующие формы - ведическую (собственно брахманистский индуизм) и тантрическую (собственно тантризм)
  • Вера в перевоплощение душ и в закон кармы; почитание большинства божеств индуистского пантеона (верховным почитается Шива как Бог-Отец и Супруг Богини-Матери)
  • Принципы терпимости к инакомыслящим, ненасилия (ахимсы) и сострадания ко всему живому
  • Вера во внутреннее единство всех религий и всех почитаемых ими форм Божественного
  • Признание необходимости гуру и посвящения
  • Почитание многочисленных образов и символов божеств в храмах
  • Сложная и весьма развитая система обрядности, носящая, в основном, типично индуистский характер

Различий же между основным индуизмом и тантризмом куда больше. Индуисты нетантрических школ отстаивают непогрешимость Вед, духовный авторитет жрецов-брахманов, кастовую систему и общий характер индуизма как национальной религии индийцев, принадлежать к которой можно лишь по праву рождения, т.к. “индусом невозможно стать”. Тантристы же, напротив, считают индуизм (разумеется, в тантрической его форме) универсальной религией всех людей, из которой все прочие религии развились и черпают свою духовную силу, и вполне допускают обращение неиндусов в индуизм тантрического толка.

В одной из наиболее почитаемых Тантр - “ Маханирвана-тантре ” - говорится: ” Все люди на земле - от высокорожденных брахманов до нижайших неприкасаемых - способны следовать вечному Пути Тантры ”. Хотя тантристы и отрицают кастовую дискриминацию, все же они вынуждены в практической жизни в индусском обществе соблюдать (по крайней мере, внешне) большинство всевозможных предписаний и табу, связанных с кастами. Более того, в среде прочих индуистов тантрические общины (независимо от этнической принадлежности их членов) часто сами превращаются в своеобразные касты.

Тантрическая религиозная традиция весьма неоднородна и состоит из большого числа всевозможных течений. Как правило, их приверженцы взаимно признают друг друга единоверцами. При всем многообразии тантрических и близких тантризму культов, все они сводятся к четырем основным типам: “ тантра правой руки ”, ” тантра левой руки ”, реформированный универсалистский шактизм и примитивный архаичный тантризм шаманистского типа, распространенный среди наиболее отсталых народностей и племен полуострова Индостан. Лишь первые три разновидности тантризма уверенно можно отнести к направлениям шактистского индуизма.

” Тантра правой руки” (дакшина-марга, дакшиначара) представляет собой компромисс между тантрической и ведической (а точнее брахманистской) формами индуизма. Последователи дакшина-марги почитают Богиню-Мать согласно предписаниям обычного индуизма и отказались от целого ряда архаичных древнетантрических практик (сексуальных обрядов, приемов “черной магии”, многих практик, формально противоречащих ведической традиции, и т.п.). Последователи этой формы шактизма часто даже не называют себя тантриками, предпочитая именоваться “шакта-хинду” (“индуист-шакта”).

Важнейшее и самое интересное из поднаправлений дакшина-марги - школа Шри-Видья-кула, или самайячара (часто это название распространяют вообще на все шактистские школы “пути правой руки”). Ее последователи (обычно происходящие из брахманских каст) сочетают практику почитания Шакти с учением и методами веданты. Богиня-Мать почитается ими обычно в форме Трипурасундари, Чьим символом является знаменитая Шри-Янтра, а мантрой - шестнадцатислоговая Шри-Видья-мантра.

Последователи этого направления большое значение придают также практике внутреннего поклонения и медитации на Великую Богиню. Вся практика этой системы носит чистый, рафинированный, “саттвический  характер. В школе Шри-Видья-кула признаются авторитетными лишь те Тантры, которые не вступают в какое-либо противоречие с Ведами и ведантой.

Наиболее почитаемые священные тексты этой традиции - “Шубхагама-паньчака” (состоит из пяти Тантр, созданных на основе ведического учения), “Трипура-рахасья”, знаменитое произведение Шанкарачарьи “Саундарья-лахари”, комментарий Бхаскарарайи к “Лалита-сахасранаме” (и сам ее текст) и некоторые другие его труды (например, “Варивасья-рахасья”). К системе"тантры правой руки” относятся и народные индуистские культы шактистского типа, в которых привычными общеиндуистскими способами почитаются разные местные формы Богини-Матери и другие тантрические божества.

Приверженцы “тантры левой руки ” (вама-марги, вамачары), напротив, сохраняют в своей практике все признаки древнего тантрического культа и, отдавая явное предпочтение авторитету Тантр и собственных учителей, находятся в оппозиции к брахманской ортодоксии, используя в своих обрядах многое из того, что для остальных индуистов считается неприемлемым (принесение в жертву животных, употребление в пищу мяса, рыбы и вина, игнорирование кастовых различий, сексуальные и магические обряды и т.п.).

Внешне, однако, большинство тантриков-вамачари соблюдают все основные предписания “тантры правой руки” и практикуют эзотерические ритуалы вамачары втайне, поскольку Тантры предписывают тщательно скрывать подобную практику от ограниченных обывателей - пашу. Тех, кто открыто объявляет себя сторонником “пути левой руки”, в Индии и Непале немного. Основной школой вамачары является мощная традиция Шри-Кали-кула (другие названия - каула, каула-дхарма, кулачара), имеющая множество поднаправлений, поэтому нередко всех приверженцев “тантры левой руки” называют каулами (кауликами).

Главная почитаемая форма Шакти для каул - Кали. Важное место в поклонении Ей занимают тайные мистерии (Бхайрави-чакра, Йогини-чакра и др.), в которых должным образом посвященные садхаки и садхики выполняют таинство паньчататтвы и другие эзотерические ритуалы и практики. Следует отличать традиционных тантриков-вамачари от так называемых “неотантристов” - отдельных “энтузиастов” и “любителей тантры” в западных странах и в России, которые лишь имитируют тантрическую практику “левой руки”, не имея на самом деле к ней абсолютно никакого отношения.

В том случае, когда шакты интегрированно сочетают вместе дакшиначару и вамачару, избегая при этом крайностей обоих путей, то их называют последователями мишрачары (“смешанного”, или срединного пути). На практике большинство шактистов, даже посвященных в “путь левой руки”, являются именно такими. Те же, кто выбирают только “чистую вамачару”, на деле быстро деградируют и их “вамачара” вскоре оказывается всего лишь идейным прикрытием банального потакания своим чувствам.

Именно так деградировали некоторые тантрические школы “левой руки” в Бенгалии, лишь выродившиеся, по словам очевидцев, в “сборища суеверных развратников и пьяниц, практикующих черную магию”. А те, кто предпочитает более “саттвизированную” и проведантическую “чистую дакшиначару”, тоже постепенно отходят от Тантрического Пути и фактически рано или поздно перестают быть тантриками, становясь “просто шакта-хинду”.

Невозможно всегда быть “только дакшиначари” или “только вамачари“, как невозможно всегда оставаться, скажем, в 5-летнем или 50-летнем возрасте. Следование Тантрическому Пути является своеобразным духовным ростом, процессом, проходящим различные уровни осознавания и степени духовной зрелости, каждому из которых соответствует определенная ачара, форма Пути. Подлинный Тантрический Путь неизбежно многостадиен, представляя собой постепенный переход от ачары к ачаре, т.е. от одного отрезка Пути - к другому.

Сам этот переход не терпит “рывков” или резких “скачков”, хотя и может идти весьма ускоренными темпами. И готовность ученика к следованию садхане той или иной ачары определяется не столько его собственными желаниями или предпочтениями, сколько волей Шакти Дэви и авторитетным заключением духовного учителя. Именно так предписывают осуществлять садхану священные Тантры и сиддханта Учителя.

Универсалистский шактизм восходит к учению великого индусского мистика и гуманиста Шри Рамакришны и связан, как правило, с деятельностью “Миссии Рамакришны”. Шактами-универсалистами являются и последователи некоторых других нетрадиционных течений современного индуизма (последователи Анандамайи Ма, Амританандамайи Ма, Ауробиндо Гхоша и других), которые следуют реформированному учению веданты с элементами шактизма и йоги. ”Универсалисты” отошли от ортодоксального тантризма и, хотя сохраняют в своем учении некоторые характерные его черты (особенно культ женского начала), фактически превратились в типичные неоиндуистские течения, перестав быть тантриками.

Теперь это просто новые формы нетрадиционного, универсалистского индуизма, в некоторой степени близкие тантризму. Деревенский шактизм шаманистского типа является всего лишь формой примитивного язычества и имеет мало общего с предписаниями Тантр и с традициями собственно тантрических школ. Подобного рода практику можно считать лишь отчасти сходной с тантрической, потому что в ней есть немало такого, что сближает этот тип шаманизма с настоящим тантризмом: почитание женских божеств, сексуально-оргиастические обряды, магические церемонии и т.п.

Но поскольку приверженцы похожих культов есть не только в Индии, но и в Африке и Латинской Америке (например культ вуду) и сами себя они тантристами не считают, о мистическом Учении Тантр совершенно ничего не знают и приобщаться к тантрической традиции не стремятся, то их следует считать нетантристами. В индуизме имеются и другие, более мелкие, направления, которые не относятся ни к одной из четырех основных ветвей этой религии. Все они возникли сравнительно недавно и представляют собой неоиндуистские религиозные общества.

К индуистам этого типа относятся последователи обществ “Арья Самадж”, “Брахмо Самадж”, различных нетрадиционных гуру - Сатья Саи Бабы, Шри Чинмоя и некоторых других. Бывает, что неоиндуистские религиозные организации также используют в своей практике отдельные элементы Тантры и тантрической йоги, но тантристами себя при этом не считают.

Естественно, их не считают тантриками и своими единоверцами и сами тантристы. В рамках небольшой статьи едва ли возможно подробно рассмотреть все разновидности индуизма, дать характеристику каждой из школ и показать, как в каждой из них сочетаются черты ведической и тантрической традиций. Но определенное представление о индуизме в целом и о месте в нем именно традиции Тантры дает даже эта небольшая статья.

Три типа людей в тантрической практике

Индуистские Тантры говорят о трех типах людей, которые могут практиковать Тантру, получив необходимое посвящение от учителя.

Первый тип называется пашу (животное). Пашу - это обычные люди, связанные оковами добропорядочности, увлечений, страха, стыда, ненависти, семьи, поведения, касты и т.д. Такие люди не имеют достаточной веры в мантры и гуру, они соблюдают ведические обряды. Тантры определяют этот тип людей как низший (адхама). Получив тантрическое посвящение, пашу следуют указаниям гуру, стараются вести чистый образ жизни и выполнять предписания Вед. Им предписывается совершать тантрические ритуалы без каких-либо чувственных элементов. Таким образом, ведя чистый образ жизни и с преданностью поклоняясь избранному Божеству, как наставлял учитель, пашу постепенно прогрессируют и переходят из состояния пашу (пашу-бхава) в более высокое состояние вира (вира-бхава).

Второй тип, называемый вира (герой) - это люди, чье стремление к высшей цели тантрического пути ничем непоколебимо. Вира способен совершать такие обряды, как сидение на трупе в месте сожжения темной ночью, медитируя с полной концентрацией. Вира полностью лишен идеи какой-либо двойственности. Человек этого состояния сознания (вира-бхава) уже разорвал узы похоти, ненависти и невежества и стал необусловленным. Положение вира (вира-бхава) очень близко к следующему и последнему состоянию дивья (дивья-бхава).

Третий и наивысший тип адептов, практикующих Тантру, называется дивья (божественный). Вира и дивья имеют очень много общего, с единственной разницей, что первый сохраняет некоторое высокомерие, а последний в полной мере обладает такими качествами как спокойствие (шанта), скромность или учтивость (винита), очарование или"сладость"(мадхура), милосердие (кала), и, вообще, он подобен Богу (дэвават).

Каждому из этих трех типов садхаков (практикующих) предписывается определенный вид практики. Пашу не является адхикари (подходящим) для практики вира (вира-садхана). Вира нет надобности выполнять обряды пашу. Что же касается дивья, то они, достигнув состояния дживанмукта (души, освобожденной уже при жизни), свободны совершать или не совершать любые практики. Однако только дивья находится на той наивысшей ступени, когда выполнение внешних (бахья) обрядов, а также использование чувственных элементов (например, в обряде панчататтва) являются уже пройденными этапами, и в них нет необходимости.

Поэтому основная практика дивья состоит во внутреннем поклонении, кундалини-йоге и медитации внутри тела. Из всего вышесказанного ясно, что существует три типа людей, имеющих или способных получить тантрическое посвящение; пашу, вира и дивья. Первый тип признается низшим (адхама), второй - средним (мадхьяма), третий - наивысшим (уттама). Гуру посвящает человека, давая ему индивидуальную мантру, в зависимости от того, на каком уровне сознания (бхава) тот находится.

Особый вопрос заключается в том, какие люди преобладают в наше время и в какие виды тантрической практики они могут быть посвящены. Разные Тантры отвечают на этот вопрос по-разному, иногда, казалось бы, полностью противореча друг другу. В Пранатошини утверждается:"В этом веке Кали не существует ни дивья -, ни вира-бхавы. Люди могут достичь мантра-сиддхи (совершенства в результате практики мантр) только посредством пашу-бхавы".

В Каливиласа-Тантре (гл.6) утверждается, что практика дивья-бхава существовала для Сатья и Трета-юги; вира-бхава для Трета и Двапара-юга; и пашу-бхава - для Кали-юги. В соответствии с этим Каливиласа говорит, что вино не должно использоваться в Кали-югу (гл.5.24). В этой же Тантре утверждается, что известные герои Махаб-хараты -Арджуна, Бхима, Юдхиштхира, Рукмини, Драупади, Дрона-достигли сиддхи (успеха и совершенства) посредством пашу-бхавы.

В Джняна-Тантре говорится, что в Кали-югу нет бхавы выше, чем пашу-бхава. Эта Тантра утверждает, что питье вина было возможным в Сатья-югу, и поклонение с обрядом ''пяти сущностей"(панчататтва) вообще не для века Кали.

Однако, высокоавторитетная Куларнава-Тантра говорит, что в эту югу Божествам (дэвата) всех ачар следует поклоняться в вира-бхаве, к какой бы школе из нижеперечисленных ни относились поклоняющиеся: Шайва, Шакта, Вайшнава, Саура или Ганапатья, последователи Бауддха (буддисты), Пашупата или Санкхья-систем (даршана). Маханирвана-Тантра, получившая широкую известность и признание, предписывает практику как в пашу-бхаве, так и в вира-бхаве - с соответствующими различиями, касающимися выполнения обрядов на этих разных ступенях. При этом надо отметить, что эта Тантра предназначена именно для этого века, Кали-юги, что следует из слов самого Шивы, отвечающего на вопросы Дэви.

А.Авалон приводит высказывание из Нигаматантрасары и известное ему возражение. В этой Тантре утверждается:"В Гаура и других странах сиддхи (успех, совершенство) может быть достигнуто посредством пашу-бхавы". Однако это утверждение не подходит для Кали-куй; ибо спрашивается, как в наш век человек может вести образ жизни шастрического пашу? Такой хороший пашу не должен жить под правлением млеччхи. Поэтому (в других Тантрах) говорится, что пашу не могут в наше время достичь сиддхи в их бхаве и должны следовать вира-бхаве. Так Тарарахасья, предписывающая вира-садхану (практику), вообще отрицает наличие пашу в век Кали, говоря:"Не существует пашу в Кали – югу".

Так и Калика-Тантра отрицает предписываемое в пашу-бхаве использование заменителей вина в наш век, говоря, что молоко, масло и мед использовались в первые три юги, но в настоящий век (Кали-юга) - люди должны поклоняться с вином. Таким образом, можно видеть, что точки зрения самих Тантр и их комментаторов очень сильно расходятся поданному вопросу. Однако если посмотреть на эти"противоречия"со стороны, не принимая той или иной точки зрения, то, очевидно, можно сделать следующие выводы.

Прежде всего, если рассматривать все Агамы в целом, то их можно разделить на несколько групп именно по характеру практики, которую они предписывают. Так одни Тантры предписывают практику в пашу-бхаве, других - вира, третьи - дивья (крайне редкий вариант для нашего века, т.к. дивья для людей Кали-юги - это настолько высокий уровень, что без предварительных ступеней он практически никем не может быть достигнут), четвертое - смешанные варианты (мишрита).

Все эти Агамы ориентированы, в основном, на разные типы людей. Все Тантры сходятся на том, что в Кали-югу люди опускаются по уровню своего сознания и поведения на самую низкую ступень. Поэтому громадное большинство людей может определяться в Кали-югу только как пашу, или ниже пашу, в зависимости от того, как мы понимаем понятие пашу. Таким образом, вопрос состоит только в том, какими способами люди могут превзойти свое низкое состояние жизни и достичь освобождения.

Предписываемая некоторыми Тантрами практика в пашу-бхаве имеет свой предел, свой"потолок", ибо понятно, что само состояние святого (сиддха), или состояние свободы при жизни, о котором говорится во всех Тантрах, стоит выше состояния сознания пашу, или обусловленного состояния. Маханирвана, как и другие, Тантры всячески восхваляет Каула, описывая его как самого Шиву и наилучшего гуру для всех. Он может совершать или не совершать таитрические ритуалы, т.к. он абсолютно свободен.

Нет сомнений в том, что Каула - это не пашу, практикующий в пашу-бхаве. Поэтому истинный смысл предписания некоторыми Тантрами практики в пашу-бхаве заключается в том, что люди обязательно должны пройти практику пашу-бхавы, как определенную важную ступень, чтобы подняться на более высокий уровень сознания и, в конце концов, достичь совершенства.

Если говорится, что нет ни вира, ни дивья в этот век, то это значит, что их нет среди обычных людей, но не среди практикующих Тантру и уже поднявшихся выше пашу-бхавы. Таким образом, слова этих Тантр следует понимать в том смысле, что в наш век обычные люди (то есть не посвященные в Тантру), получив тактрическое посвящение, обязательно должны, пройти практику пашу-бхавы, цель которой - воспитать сознание человека правильным образом, очистить его мышление и образ жизни и подготовить его к высшим ступеням существования.

В прошлые юги люди были в состоянии начинать практику сразу с вира или даже дивья, т.к. они и так уже вели чистый образ жизни, предписываемый в пашу-бхаве. С этим связано утверждение в Кали-виласа-Тантре о практике дивья в Сатья - и Трета-юги, вира - в Два-пара-югу и пашу - в Кали-югу. Вступающим на путь Тантр вовсе не обязательно, а может быть даже и не желательно знать о более высоких ступенях, т.к. они все-равно не смогут понять это в истинном смысле до тех пор, пока их сознание не преобразуется в достаточной степени.

Поэтому ряд Тантр, обращенных, прежде всего, к таким обычным людям, восхваляет пашу-бхаву, побуждая тем самым людей пройти эту важную ступень развития, а не пытаться выполнять недоступные для их уровня сознания практики. В то же время Тантры, предназначенные, прежде всего, для вира-практики, ориентированы в основном на людей, уже подготовленных для такой практики.

Полное подтверждение такого взгляда, согласно которому пашу-бхава восхваляется некоторыми Тантрами, т.к. они призывают людей пройти эту пашу-садхану, чтобы стать подготовленными для духовных практик более высокого уровня, содержится в Рудрайамале. В этой Тантре утверждается:"Кундалини-Дэви не может быть удовлетворена без пашу-бхавы".

А также:"Великая пашу-бхава приносит успех во всех других бхавах. Без пашу-бхавы невозможно достичь успеха в других бхавах". Однако в той же Тантре ясно говорятся следующее:"если пашу, введенные в заблуждение Шастрами (Писаниями), желают освобождения, они должны принять вира-бхаву и практиковать йогу". Таким образом, можно видеть, что даже разные места одной и той же Тантры могут быть предназначены для разных типов людей.

Только освободившись от стереотипов прямолинейного мышления, можно понять истинный смысл утверждения Агам. Так или иначе, вира-садхана (практика в вира-бхаве), включающая в себя явно опасные элементы для сознания обычных людей, предполагает руководство истинного гуру. Без посвящения, без непосредственного контакта с учителем - все эти практики приводят не к освобождению, а к деградации. Весь вопрос относительно бхавы на самом деле сводится к личному посвящению от гуру, который видит уровень сознания человека и дает ему соответствующую практику.

Ачара - ступени тантрической практики

Шакта-Тантры подразделяют весь тантрический путь на ачары, или различные виды практики, которые следуют одна за другой. Таким образом, ачары - это стадии или ступени тантрического пути (садхана), на каждой из которых предписывается своя определенная практика. Слово ачара происходит от корня"чар"-"двигаться". Ачара связана с определенным продвижением в духовной практике. Каждая последующая ачара (ступень) выше, чем предыдущая.

Куларнава-Тантра (гл.2) указывает семь ачар:

  1. Ведачара
  2. Вайшнавачара
  3. Шайвачара
  4. Дакшиначара
  5. Вамачара
  6. Сиддхантачара
  7. Каулачара

Вот краткий обзор практик, предписываемых в различных ачарах, согласно предписаниям Куларнава и некоторых других шакта-Тантр.

В ведачаре содержится много ведических ритуалов, выполнение которых сочетается с начальной тантрической практикой. Следующая ступень - вайшнавачара - это путь преданности. Поклоняющийся преодолевает слепую веру и приобретает твердую веру в спасительную силу Божества (Брахмана). Как утверждает Вишвасара-Тантра (Патала 24), в Вайшнавачаре человек должен следовать предписаниям (нияма) ведачары. Он должен перестать есть мясо, избегать сексуального общения и даже разговора о нем. Человек должен поклоняться Вишну. Этот путь (ачара) отличается от первого (ведачара) стойкостью тапасйи и созерцанием Высшего повсюду.

Нитья-Тантра также говорит, что в вайшнавачаре человек не должен убивать животных. В полном соответствии с этими принципами и Пранатошини-Тантра, описывая эту ступень, говорит, что следует избегать: сексуального сношения и разговора о нем, насилия, злословия, нечестности, мясоедения. Никогда не следует прикасаться к четкам (мала) или янтре (символическому изображению Божественного) ночью. Человек должен поклоняться Вишну, предлагать Ему все свои действия и всегда смотреть на мир как на наполненный Им.

На третьей ступени - шайвачара - осуществляется вступление на путь знания (гьяна). Преданность (бхакти) сочетается с силой (шакти) и твердой внутренней устремленностью к познанию. Пранатошини-Тантра указывает, что шайвачара подобна ведачаре, но разница заключается в том, что если в ведачаре предписывается жертвоприношение животных, то в шайвачаре оно запрещается. То же говорит и Вишвасара-Тантра, добавляя, что медитация в этой ачаре совершается на Шиву.

На четвертой ступени - дакшиначара - садхака (практикующий) способен медитировать на три аспекта энергии Абсолюта (шакти Брахмана): крийя (энергию действия), иччха (энергию воли) и джняна (энергию знания). Поклоняясь Шакти и сочетая веру, преданность, устремленность и знания, садхака приобретает подходящее состояние сознания для почитания Всевышнего в Его трех аспектах - то есть как Брахму, Вишну и Махэшвару (Шиву).

Согласно Пранатошини, дакшиначара так названа потому, что ее практиковал мудрец Дакшинамурти. Другим расшифрованием названия этой ступени является то, что некоторые практикующие поклоняются в этой ачаре Богине, энергии Всевышнего в форме Дакшина-Калики (одной из известных форм Кали). На этой ступени садхака является шакта (поклонником Шакти) и поклоняется адья-шакти (изначальной энергии) как Дакшина-Калике.

Так или иначе, дакшиначара является переходной ступенью на тантрическом пути. Она завершает собой поклонение, осуществляемое в пашу-бхаве, ибо все первые четыре ступени практикуются в пашу-бхаве, и подготавливают человека к другому виду поклонения - вира-бхаве. Поэтому, так как сознание садхака (практикующего) уже подготовлено предыдущими ступенями, и он уже близок к вступлению в"героическую практику"(вира-садхана), дакшиначара включает в себя элементы близкие к вира-ритуалам.

Именно на этой, четвертой ступени, завершается процесс правритти, или развертывающего потока, который образован майей (внешней энергией). Это поток множественности и ограниченности; находясь в нем, сознание живого существа отклонено от своего истинного состояния - изначального единства, что и является причиной постоянных страданий. Посредством правильно выполняемой практики, на ступени дакшиначары этот поток прекращает свое преобладающее воздействие на сознание садхака, и, начиная со следующей ачары, человек вступает на путь осуществления обратного потока (нивритти), приводящего в конечном счете к абсолютному единству.

Вишвасара-Тантра также утверждает, что дакшиначара является подготовкой к вира и дивья-бхаве. Медитация на Парамэшвари (Высшую Владычицу - Высшую Силу) после принятия виджайа и мантра-джапы (повторение мантры на четках) совершается ночью.

На пятой ступени - вамачара - садхака непосредственно переходит от правритти (потока развертывания мира материальных желаний) к нивритти (потоку возврата индивидуальной души в свое изначальное свободное, недвойственное состояние вечного разумного блаженства, (саччидананда)). На ступени вамачара садхака разбивает оковы иллюзии, стыда и т.д., которыми связан человек типа пашу (т.е. человек, связанный инстинктами и условностями). Здесь осуществляется путь к состоянию Шивы (ничем не связанного Высшего Абсолюта), который завершается в следующем ачаре.

Как утверждается в Пранатошини, Высшей Богине следует поклоняться согласно предписаниям ведачары. Днем садхака должен быть воздержанным как брахмачарин и практиковать концентрацию. Ночью - Богине следует поклоняться с панчататтва (пятью элементами). Слово вамачара происходит от сочетания слов вама и ачара. Непосредственное значение слова вама -"левый". Однако на языке Тантр оно имеет и другое, специфическое значение. Вама означает женщину, совершающую тантрическую практику и сидящую слева от садхака во время обряда"5-ти М".

Существует распространенное деление тантрической практики на два основных пути - дакшиначара и вамачара. Зачастую эти пути не вполне правильно понимаются и противопоставляются друг другу. В действительности же, как уже говорилось, Тантры рассматривают 7 путей, начиная с веда и кончая каула, а некоторые Тантры добавляют к ним еще два - агхора и йога-ачара. Так или иначе, шакта-Тантры рассматривают ачара как ступени одной лестницы, ведущей к вершине самопознания. В этом контексте противопоставление дакшиначары и вамачары как"праведного"и"неправедного"путей и т.п. - немыслимы.

Однако условное разделение всего тантрического пути на дакшин и вам, действительно имеет место. При таком разделении первые четыре ступени объединяются в первую половину пути и называются дакшиначара по названию четвертой ступени, так как первые три ступени рассматриваются в этом случае как подготовительные к непосредственно дакшиначаре. Последние три ступени - объединяются под названием вамачара, так как начало пятой ступени (вамачара) является очень важной отправной точкой к принципиально другому, более продвинутому характеру практики.

Такое деление всего пути на два основных этапа имеет свой смысл потому, что в первых четырех ачарах практика совершается в пашу-бхаве, а в последних трех - в вира и дивья-бхаве. Так как вира и дивья-бхава близки друг к другу и, по сути, отличаются лишь только полнотой и устойчивостью реализации, принципиально деление на дакшина (которая практикуется в пашу-бхаве) и вама (которая практикуется в вира и дивья-бхава) падает между четвертой и пятой ступенями.

Другой причиной именно такого разделения является философская концепция правритти-нивритти - исходящего и возвратного потоков, о которых уже говорилось ранее. Именно с вамачары садхака переходит к осуществлению процесса нивритти, в то время как первые четыре ступени, заканчивающиеся дакшиначарой, были связаны с правритти, потоком развертывания материальной энергии, действующей на сознание садхака. Со знанием этих процессов связано утверждение о том, что вамачара - это обратный (випарита) путь (т.е. на этом пути осуществляется возвратный поток (нивритти).

Для лучшего понимания Вамачары и его значения в тантрической практике ниже я привожу несколько отрывков из работы Свами Пратьягатамананды"Тантра как путь реализации": "Некоторые неправильно понимаемые левые практики (вамачара), например, согласно распространенному мнению, исчерпывают собой почти весь Тантризм. В действительности же, как мы увидим далее, путь вамачара основан на глубоком знании возвратного потока или нивритти. Этот возвратный поток осуществляет стремление повернуть в обратном направлении процесс сотворения и поддержания пут пристрастий и условностей, которыми связана джива или душа, как пашу или животное.

Кроме того, необходимо уяснить, что этот путь, излагающийся в Шакта-Тантре с его особым ритуализмом (например, панчататтва), не единственный из предписываемых в Тантре. Куларнава-Тантра, например, указывает 7 путей или ачар, начиная с ведачары и кончая каула. Некоторые другие Тантры добавляют к этому списку еще 2 ачара: т.е. - агхора и йога...". Далее Свами указывает на разнообразие тантрических путей и школ, так как кроме шакта-школы, в которой предписывается этот путь, существует ряд других индуистских и не-индуистских тантрических школ, предписывающих различные практики.

"Если говорить о вамачаре (что означает левый как випарита (обратный), а не левый в плохом смысле этого слова, то существует следующая ситуация. На этом пути садхака (стремящийся) должен использовать определенный вид ритуала (технически он называется панчататтва), который, надо признать, приводит к некоторым злоупотреблениям в неподходящих случаях и при неподходящих условиях его совершения.

По мнению тех, которые не понимают и не различают (истинное от ложного) - этот ритуал вводит весь культ Тантры под подозрение. Те, кто ничего не понимает относительно возвратного потока или обратного процесса (нивритти), который входит в теорию и практику так-называемого левого пути, естественно, не в состоянии постичь, что могут существовать какие-либо точки соприкосновения между этим путем (вамачара) и теорией и практикой адвайта веданты.

Кроме того факта, что чистокровный дубликат основных элементов поклонения панчататтва, в их грубой, замененной или эзотерической формах, можно найти во всех ведических пластах, и, кроме того, что существует возможность видоизменения древнейшего ведического поклонения и расстановки особых акцентов в поклонении через влияние, приходящее из-за пределов самой Индии (например - из Тибета или Махачина). Всеми думающими людьми должно быть признано, что поклонение панчататтва, в своей основе и идее - это законная (обоснованная) форма адвайта-поклонения"...

Как справедливо указывает А.Авалон, вама - это вира-садхана (практика); на этой ступени совершается чакра-поклонение, сиддхи могут быть разрушены их обнаружением, поэтому вама - путь скрытный.

Путь достижения состояния Шивы, осуществляемый в вамачаре, завершается в шестой ачаре, сиддхантачаре. На этой ступени садхак (практикующий) обладает еще более глубоким Знанием, которое сокрыто в Писаниях, как огонь в дровах. Он полностью свободен от какого-либо страха или сомнений, которым подвержены пашу. Он твердо держится Истины. Искренний и открытый, он не волнуется о том"что скажут люди". Поэтому он может совершать ритуал панчататтва открыто.

А. Авалон приводит следующее любопытное разъяснение по этому поводу:"Как не считается предосудительным пить (вино) открыто в саутрамани яджне (ведическом обряде), так и в сиддхантачаре вино пьется открыто. Как не осуждается убийство лошадей в ашвамедха яджне (также ведическом обряде), так не совершается преступления и при убийстве животных и в этой религиозной практике (дхарма)". В Нитья-Тантре говорится, что "чистый" или "нечистый" предмет становится чистым в результате обряда очищения.

Сиддхантачари, носящий чашу из человеческого черепа и четки рудракша, странствует по земле в облике самого Бхайравы. Далее, с помощью гуру, садхака имеет благоприятную возможность достичь наивысшей ступени - каулачары. На этой ступени он становится освобожденным при жизни (дживанмукта) и, приобретая наивысшее Знание Абсолюта (Брахмана), достигает состояния Парама-хана. Воистину, это есть наивысшая цель тантрической садханы (практики).

Прекрасное восхваление Каула-дхармы (религии Каула), как наивысшей из всех дхарм (религий), содержится в Маханирвана-Тантре. Только сам Шива обладает полным знанием о каулачаре. Подобно тому, как след любого животного исчезает в следе слона, так и любая религия (дхарма) растворяется в Каула-дхарме (религии Каула). На этой ступени уже нет каких-либо предписаний или запретов, нет никаких ограничений, связанных со временем или пространством, нет каких-либо правил. Каула - это сам Садашива (Вечный Шива) и наивысший гуру для всех.

Нет никого превосходнее Его. Каула видит Абсолют (Брахман) во всем и все в Абсолюте. Он может совершать или не совершать любые тантрические ритуалы, так как он абсолютно свободен. "Подобно тому как вода, впадая в океан, становится нераздельной с ним, люди, погруженные в каулачару лишены всякой разделенности (с Высшим)".

Важно отметить, что достижение уровня каулачары не зависит от рождения или кастовой принадлежности, социального положения и т.п."Все люди на этой земле, от випра (т.е. брахманов) до вне-кастовых, являются адхикари в этой каулачаре". Это утверждение следует понимать в том смысле, что Каулой может стать человек абсолютно любого происхождения. Такой адепт стоит выше любого обыкновенного жреца. Поэтому говорится:"Даже неприкасаемый (по рождению) каула-гьяни превосходит брахмана, в то время как брахмана, не достигшего каулачары следует считать ниже неприкасаемого (чандала)".

Говорится, что великое благо исходит от почитания святого Каула. "Миллионы святых мест и все божества, начиная с Брахмы, пребывают в теле Каула. Даже земля, где пребывает Каула должна почитаться и почитается людьми и богами. Великий Каула, прошедший высшее посвящение, абсолютно единый с Шивой (Шиваатма), свободен от праведности и греха; лишь только в облике человека, он спасает весь мир, странствуя по земле и наставляя людей.

Однако лишь немногие могут распознать истинного Каулу, ибо он может являться в самых разных обличьях."Внутри - шакта, снаружи - шайва, пребывающий на собраниях вайшнавов, - в таких многих обличьях Каула скитается по земле". О каулачаре также утверждается:"Там, где существуют разные наслаждения (бхога), откуда может быть йога? Однако в каулачаре получают и наслаждение (бхога) и соединение с Абсолютом (йога)".

В Кали-тантре утверждается:"Тот человек, который почитает Кали без каулачары - не достигает ни рая (сварга), ни освобождения (мокша), - это несомненная истина", (патала 11).

Принципы тантрического пути

1. Шивачара - “Путь Шивы”. Данный принцип требует от тантриста уподобления себя Шиве, постоянно пребывающему в состоянии невозмутимого Покоя, Блаженства, Полноты и Самодостаточности. Принцип Шивачары предписывает “быть всегда счастливым” и превзойти любую двойственность и разделенность. Утверждаясь на пути Шивы, тантрист все более и более “шиваизируется” (обретает качества настоящего шиваита), постепенно избавляясь от пережитков дуализма более низких ачар (путей) - ведачары (брахманизма) и вайшнавачары (вишнуизма).

Постепенно следующий Шивачаре тантрист перестает делить Единое Целое на “низкое” и “возвышенное”, на “духовное” и “недуховное”, на “наше” и “чужое” (и прочие двандвы - дуальности), переживая все сущее как внешнее проявление Единой Божественной Реальности - Парама Шивы (трансцендентного Высшего Шивы, непостижимого для обыденного ума обусловленной дживы). Со временем это устраняет ложную двойственность сознания - основную причину всех наших страданий, страхов и сомнений.

В единении с Шивой мы обретаем истинную и вечную Жизнь, невозмутимый Покой, чистое и незамутненное Сознание, невыразимое Блаженство и ничем не ограниченную Свободу самовыражения. Шива, Всевышний Бог-Отец, истинный Учитель Тантры и Йоги, Душа всех душ и наше самое глубинное внутреннее “Я”, может помочь нам пережить это наивысшее счастье Полноты Самореализации и Божественного Единства. Для этого нам необходима Его милость.

Милость Отца щедро изливается на детей через Мать - Божественную Силу Шивы. Если мы развиваем в себе чистую любовь и преданность (бхакти) к Шиве и Шакти, то спасительная милость Шивы и Шакти к нам ощущается постоянно. Без милости Бога мы никогда не сможем достичь в своей жизни чего-либо существенного, в т.ч. и столь желанного Освобождения - высшей цели всех религий.

Ради снискания божественной милости необходима садхана (духовное усилие). Но и садхана может оказаться безрезультатной, если нами не движет бхакти (любовь и преданность). Осознавая Шиву Душой своей души и высшим “Я” (Параматманом) всего существующего, мы легко избавляемся от гнетущего ощущения двойственности и, следовательно, всех связанных с этим прочих иллюзий, заблуждений и проблем. Так, следуя Пути Шивы, джива обретает истинное познание себя, мира и Самого Шивы - милостью Шивы достигает реализации восхитительного состояния Шивы.

Шивачара требует для этого лишь одного - отказа от ложного знания “себя”, от эгоцентризма и цепляния за двойственное состояние сознания. Практикующий Шивачару всецело сдается на милость Шакти - Силы Шивы - и, отринув иллюзорные представления о “я” и “мое”, твердо утверждается на Тантрическом Пути. С этого момента жизнь тантриста становится неотделимой от воли Шивы, наполненной присутствием Божественной Шакти и единой сплошной медитацией на свою божественную природу. Такой практикующий (садхака) сам становится неотделимым от Шакти и Шивы.

2. Лингачара - “Путь Лингама”. Лингам Шивы - священный символ и, более того, самовыражение Божества через такую “бесформенную форму”, некое “тело Абсолюта”. Поэтому его почитание - важная и весьма существенная сторона тантризма. Без раскрытия “тайны Лингама” (так в эзотерическом смысле обозначают состояние, в котором Шива, Шакти и дживы сливаются в неразличимом Единстве и полноте) невозможно Освобождение как таковое. Просто верить в Бога еще недостаточно - “вера без дел мертва”. Дела как таковые также сами по себе не ведут к постижению Истины.

Обязательно необходима упасана (поклонение) явленному Образу Бога в мире имен и форм. Символ или Образ, в котором почитается Бог-Отец и Богиня-Мать, обязательно должен являть собой - в символической форме - невыразимую сущность Абсолюта, т.е. быть живым выражением невыразимой Истины, своего рода “бесформенной формой”. Этой идее идеально соответствует Шивалингам - символ нерасторжимого единства Бога-Отца и Богини-Матери как двух проявлений Единого Полного Целого. Лингам - главная святыня тантризма и, пожалуй, самый древний из когда-либо почитавшихся и почитающихся символов Божественного.

В “Линга-пуране” (II, гл.II, стр. 40-41) сказано: “Все миры наполнены Лингамом. Все они основаны на Лингаме. Поэтому следует почитать Лингам, если кто-либо желает достичь вечности. Шива и Шива (Шакти) пребывают в образах всех существ. Поэтому Они должны быть почитаемы людьми ради их же собственного блага. Им всегда следует поклоняться и постоянно медитировать на них”.

Лингам - символ Абсолюта в двух Его состояниях: мужское начало олицетворяет Собой Господь Шива, представленный фаллическим символом - Лингамом, а женское начало олицетворяет Собой Шакти Дэви в форме Йони (женского лона). Линга и Йони неразрывно соединены. В действительности Шива и Шакти - суть Одно Целое, поэтому настоящий тантрист, почитая Шивалингам, является и “шиваитом”, и “шактистом” одновременно.

“Верно, что Шива есть также и Богиня. Верно, что Богиня есть так же и Шива. Поэтому люди почитают Их в форме Лингама с осознаванием неразличения... Господь Шива, свободный от различий между реальным (сат) и нереальным (асат), по Своей собственной воле вместе с Богиней пребывает [в форме Лингама] ради защиты и блага мира”, - говорится в “Линга-пуране” (I.75.34-36). Культ Лингама - обязательный для всех тантристов элемент нитья-садханы (постоянной, ежедневной садханы).

Кроме того, священная церемония надевания нательного Лингама (ишта-линги), известная как Линга-саятта-дикша, является важнейшей формой тантрического посвящения. Для тантриста Линга-саятта-дикша - новое, духовное рождение для Божественной жизни. Посвященный таким образом адепт Тантры начинает постепенно осознавать себя самого, включая свое тело, живым Лингамом Шивы и Его безграничной Шакти.

3. Садачара - “Путь Истины”. Этот принцип предполагает верность Истине во всех поступках повседневной жизни. Правильных воззрений, которые создаются Шивачарой, и упасаны (поклонения), выражающейся в Лингачаре, еще не достаточно. Сама жизнь должна отражать те высшие идеалы, к которым стремится тантрист. Идеальный с точки зрения Тантры образ жизни и представляет собой садачара. Садачара - это истинно тантрический образ жизни, без которого тантрическая садхана малоэффективна или вообще бесплодна.

Каждый приверженец Тантры должен строго следовать духу и букве Учения и быть не только “прихожанином” тантрической общины или всего лишь “интересующимся тантризмом” интеллектуалом. Как истинный сын Шакти и Шивы тантрист принимает принципы Тантры в их целостности и отдается Тантрическому Пути самозабвенно и без остатка. Поверхностное соприкосновение с тантризмом ничего по существу не меняет в ком-либо из нас и все наши проблемы, заблуждения и иллюзии остаются с нами. Тантрой нельзя просто “интересоваться” или “увлекаться”, тантризм невозможно просто “исповедовать”.

Тантрическую Традицию нельзя просто “изучать”. Тантрой нужно жить. Стать самому живым воплощением идеалов этого Учения. Все это невозможно осуществить без практики садачары.

Садачара как нечто само собой разумеющееся предполагает: прохождение испытательного срока перед посвящением в тантрический культ, а также практическую садхану, строгое следование своему долгу перед Богом-Отцом, Богиней-Матерью, Учением, Общиной и духовным учителем Тантрической Традиции в соответствии с данными во время церемонии посвящения обетами. Ведение истинно тантрического образа жизни является необходимой общей основой для всех форм тантрической практики самосовершенствования.

Тот, кто - по невежеству или из лени - отказывается от ведения предписываемого Тантрой образа жизни, презрительно именуется пашу (“животное”, “связанный”, “обусловленный”) и лишается права на посвящение в эзотерические практики и таинства тантризма. Таким образом, неукоснительное соблюдение принципа садачары защищает сокровенные знания и практики Тантры от попадания в руки аморальных и злонамеренных лиц.

Настоящий тантрический образ жизни предполагает тотальную сакрализацию (освящение) всех сторон жизни человека, делая его не просто пашу (чем-то вроде “интеллектуального животного” да и только), а живым Лингамом Шивы и Шакти. Освящая свою жизнь, тантрист становится достойным сосудом для божественной милости (шактипата). Обретя шактипат (благодатную преобразующую духовную силу) непосредственно от Божественной Шакти, тантрист постепенно освобождается от обусловливающих пут пашу-бхавы (“скотской природы”) и становится вирой (“героем”) - настоящим хозяином скрытых в себе самом сил. А вира по самой своей природе недалек от реализации дивья-бхавы (“божественной природы”), а вместе с ней - и конечного Освобождения.

Садачара - это путь постепенного вырастания человека из существа по преимуществу биологического в существо сначала истинно человеческой, а затем и сверхчеловеческой природы. Садачара представляет собой лишь ускорение темпов естественной духовной эволюции дживы. Практикующий садачару как бы интенсифицирует сам процесс своего духовного роста. Разумеется, для истинной практики садачары необходим решительный отказ от всего, что замедляет или тормозит этот духовный рост.

Настоящий тантрический образ жизни включает в себя:

  • Чистоту тела, речи и мыслей; ритуальную чистоту
  • Употребление лишь освященной пищи
  • Отказ от употребления наркотиков и других интоксикантов (в т.ч. и алкоголя) за исключением употребления вина - в небольших количествах - в ходе некоторых ритуалов (неритуальное употребление вина запрещено)
  • Отказ от беспорядочной половой жизни, отнимающей много энергии и культивирующей крайне примитивное, потребительское отношение к сексу
  • Выполнение определенных ритуально-магических таинств (самскар) в наиболее ответственные моменты жизни - такие как брак, рождение детей и т.п.
  • Избегание бесполезного и чрезмерного общения с непосвященными, безнравственными и далекими от духовности людьми (за исключением случаев профессионально-производственной деятельности и др. подобных случаев)
  • Избегание сознательного причинения вреда и беспокойства другим, в т.ч. животным и растениям (кроме случаев ритуальной и др. жизненной необходимости)
  • Ведение здорового образа жизни и культивирование здоровых и полезных привычек; выполнение обязательной индивидуальной и коллективной практики (нитья-садханы).

Перечисленные и другие принципы составляют то, из чего складывается тантрический образ жизни. Все подробности применения этих принципов на практике согласуются с предписаниями Тантр и наставлениями ачарьев (наставников Дхармы). Тантра учит: если Дхарма не контролирует своих адептов, то те едва ли могут рассчитывать, что соблюдение ими только отдельно взятых практик Тантры принесет желаемый результат. Садачара - такой принцип Тантры, который превращает саму жизнь тантристов в сплошное священнодействие и медитацию, каждый миг которой - непередаваемая духовная радость единения с Целым.

4. Бхритйачара - “Путь служения”. “Бхрита” означает на санскрите “слуга”. Принцип служения требует от тантриста бескорыстия и любви при служении другим. Это принцип не-эгоизма. Последовательное воплощение этого принципа в жизнь помогает изжить эгоистическое, потребительское отношение ко всему, что нас окружает, в т.ч. и по отношению к духовности. Служение другим - не только средство для достижения чего-либо, но одновременно и долг, и жизненная необходимость, и самоцель.

В практической жизни это означает добросовестное отношение к исполнению своего общественного, семейного и религиозного долга. Прежде всего, сюда следует отнести совершение “пяти великих жертвоприношений” (паньча-махаяджня):

  • Служение родителям и старшим в роду и семье
  • Служение духовным учителям и наставникам - Гуру, ачарьям и монашествующим подвижникам
  • Служение божествам, святым (сиддхам), а также другим высокопродвинутым в духовном отношении существам сверхчеловеческой природы
  • Служение - в форме заботы и сострадания - существам, чья природа считается менее благоприятной, чем человеческая, - таким, как животные и растения, а также существа невидимого мира - различные духи, демоны и др. низшие существа
  • Служение душам предков.

Служение родителям и старшим в роду и семье осуществляется через оказание им всяческого уважения и почтения, через послушание им и через заботу о них, когда они в преклонном возрасте. Однако, если неверующие, невежественные и деспотичные родители и другие родственники сознательно препятствуют следованию Тантрическому Пути и не идут на какой-либо компромисс, то не будет никакого греха в том, чтобы порвать с ними все отношения и предоставить их самим себе. Предполагается, прежде всего, взаимность в служении родителей и детей друг другу.

Как правило, настоящему тантристу всегда удается оказаться в хороших отношениях с родителями и обществом, даже если те и не одобряют его “увлечений мистикой”. В сложных и деликатных взаимоотношениях родителей и детей следует учитывать множество условий конкретной ситуации, времени, места и культуры. Тем не менее, культивировать в себе почтительное отношение к старшим родственникам весьма необходимо всем, кто серьезно стремится следовать Тантрическому Пути.

Служение учителям духовной Традиции, дарующим “второе рождение”, осуществляется через беспрекословное послушание им во всех вопросах духовной жизни. Это, конечно же, не дает права духовным наставникам злоупотреблять своим моральным авторитетом и использовать своих учеников-послушников и мирян ради реализации своих отнюдь не духовных устремлений и желаний. Скромность, правдивость и сострадание - важнейшие качества истинного духовного наставника и он обязан эти качества в себе развивать. Ученики же должны относиться к своему учителю как к отцу, дающему новое, духовное рождение, а к священнослужителям и монахам - как к старшим братьям.

Служение божествам и другим сверхчеловеческим благим существам необходимо, т.к. это расширяет само Богопочитание. Божеств следует рассматривать как частичные проявления Божественной Шакти, а не как всего лишь “отдельные” сущности. Считая божеств самостоятельными личностями, тантрист мало чем будет отличаться от заурядного индуиста-многобожника.

Почитая таким образом Божественную Мать - Жизненную Силу всех божеств - во всех высокопродвинутых в духовной эволюции существах, тантрист оказывается в идеальных взаимоотношениях с ними и они начинают помогать ему в его личном восхождении сначала к их уровню сознания, а затем и к Высшему Состоянию. Божества, великие сиддхи и йогины, другие высшие духовные существа божественной и полубожественной природы опекают тантристов на Тантрическом Пути как своих младших братьев и учеников.

Служение предкам осуществляется, прежде всего, через продление их рода, т.е. через рождение детей. Создавать семьи и рождать детей - священный долг перед поколениями предков, своим народом и Родиной. Даже люди, тяготеющшие к подвижнической жизни, безбрачию и монашеству, должны согласно Тантрической Традиции, отходить от мирской жизни лишь после того, как выполнят этот долг и “поставят на ноги своих детей”. Принятие монашеских обетов в молодом возрасте не рекомендуется в тех случаях, когда молодой человек - единственный сын у своих родителей или если он - единственный кормилец своей престарелой и больной матери, а также в других подобных случаях (которые оговариваются особо в священных Тантрах).

Служение же всем остальным типам существ бывает нескольких типов:

  1. Служение ближним, с которыми тантрист не связан родственными узами - как единоверцам, так и всем соотечественникам - через выполнение своего общинного и общественного долга
  2. Служение низшим существам видимого мира: животным и растениям через отдавание им остатков пищи, а также другие проявления заботы о них
  3. Служение низшим существам невидимого мира (духам, демонам и т.п. существам) через чтение специальных молитв и мантр с целью смягчения и нейтрализации возможного негативного влияния с их стороны на жизнь людей, животных и растений, а также через проведение различных ритуально-магических таинств

Необходимость служения низшим существам невидимого мира, т.е. духам и демонам, может показаться весьма странной для людей, несведущих в Тантре. Во многих иных духовных и мистических традициях служение демонам и духам не только не практикуется, но и решительно осуждается. Нередко тантристов обвиняют в “дьявольщине” и практике черной магии. На самом деле все обстоит совсем иначе.

Демоны и духи являются самыми падшими из существ с наиболее отягченной кармой. Их участь считается куда более незавидной, чем даже участь животных. Учение Тантры, требующее гуманного отношения ко всему живому, предполагает сострадательное отношение даже к демонам и духам. Просто стремясь “изгонять нечистую силу” и т.п., мы не только не сможем изменить демоническую природу этих существ, но даже усилим ее, озлобляя и без того злобных демонов и нечистых духов.

Поэтому тантризм рекомендует умиротворять и как бы “приручать” их, делая безобидными для людей и других существ видимого мира. Так, попадая в магическую зависимость от высокопосвященных тантриков, демоны и духи не только перестают вредить приверженцам Тантры, но, напротив, даже помогают - по мере своих сил и возможностей - защищая тантристов от их врагов и недоброжелателей.

Таким образом, усмиренные и умиротворенные демоны и духи превращаются в дхармапал (“защитников Дхармы”), как бы “приручаются”. Это чем-то напоминает приручение диких животных, которые становятся верными друзьями и помощниками человека. Конечно же, нечистые духи и демоны - далеко не безобидные и бескорыстные “друзья”. Но даже их - при всей их низменной и демонической природе - можно сделать нужными и полезными другим.

Так начав служить возвышенным идеалам Дхармы (пусть этого всецело и не осознавая!) эти существа постепенно исчерпывают свою дурную карму и начинают духовно возрастать и очищаться, освобождаясь затем от своих демонических воплощений и перерождаясь в более благоприятные формы существования. Истинный тантрист помогает спастись даже “чертям”, т.к. ко всем существам относится с любовью и состраданием, видя в них, прежде всего, своих братьев и сестер, детей общих Божественных Родителей - Шакти и Шивы.

Ни в ком не видеть врага, а только родственников в Духе и Космической Семье - Отца, Мать, братьев, сестер и друзей, достойных нашего к себе внимания, любви, сострадания и служения - вот что означает на деле тантрический принцип бхритьячары (“пути служения”). Тот, кто сам привыкает служить всем и Всему, осознав это как свое естественное предназначение, тому начинает служить Само Целое, вся Полнота реальности. Так индивидуум постепенно осознает себя единым с Целым, пока не реализует окончательно состояние Божественной Полноты и Всеединства.

5. Ганачара - “Путь общности”. “Гана” означает на священном санскрите “общность”, “клан”, “община”, “племя”. Данный принцип Тантры предполагает необходимость настоящей тантрической общины для полноценной тантрической садханы (духовной практики). Вне такой общности тантрическая садхана в полном объеме становится практически невозможной. Узкий путь йогина-одиночки или мистика - индивидуалиста - это не Тантра. Постоянное общение с духовным учителем и Общиной совершенно необходимо.

Принадлежность тантриста к Общине (Сангхе) для полноценной садханы необходима не меньше всех прочих принципов следования Тантрическому Пути. Многие же требования тантрической Дхармы могут быть реализованными лишь при наличии Общины как таковой и в рамках самой Общины. Поэтому Община в Тантре - настоятельная необходимость и одновременно средство для осуществления на практике многих идеалов садханы.

Так же как создание семьи совершенно необходимо для продолжения рода и передачи подрастающему поколению знаний и опыта родителей, так и создание духовной семьи - Общины - необходимо для полноценной передачи священного Знания Тантрической Традиции. Кроме того, настоящая тантрическая Сангха (Община) - земная форма (а точнее, частичное проявление) Космической Семьи (Кулы) Шивы и Шакти. Именно Община позволяет реально постичь сам эзотерический принцип Кулы.

Ни физические, ни умственные, ни моральные силы людей нашего времени не позволяют особо преуспеть в садхане и достичь многих сиддхи (сверхспособностей) только одними лишь личными усилиями. Поэтому тантрические Учителя разработали особые упайи (методы) садханы специально с учетом недостатков и преимуществ нашего времени. Эти методы так или иначе предполагают соединение индивидуальных усилий с усилиями других.

Чтобы эти методы не оказались безрезультатными, необходима особая общность посвященных. Эта общность (гана, или Сангха) - не просто общество тантрических мистиков, а некое коллективное Тело Шакти, духовная семья. На формирование подобной общности (“с нуля”) нередко требуются многие годы. В странах, где тантризм существует веками, такие общины сложились исторически.

Особенностью тантрических общин является их чрезвычайно сложная внутренняя структура, система посвящений и связанных с ними практик. Важно отметить также и особый характер психологии взаимоотношений в рамках подобных общин. Именно ореол тайны вокруг сокровенных практик тантрических общин породил массу самых несуразных и диких слухов о последователях тантрического культа. Достаточно сказать, что все подобные слухи - плод обывательских предрассудков и ничего более. Тантра - отнюдь не сборище “сексуальных извращенцев”, “чернушников” и “аморальных нигилистов”. Последователи классического, настоящего тантризма не более аморальны, чем адепты буддизма, ислама или христианства.

Первое, что необходимо для вступления в тантрическую Общину, это обретение прибежища в Пяти Драгоценностях Тантры:

  • В Шиве - Высшем Боге-Отце и Учителе Тантры и Йоги
  • В Тантрической Дхарме (Учении и Законе жизни)
  • В Сангхе (Общине)
  • В Божественной Шакти
  • В Учителе (Гуру, или Ачарье)

Причем, Учитель должен обязательно принадлежать к традиционной тантрической линии преемственности Учителей. Сознательно обретя прибежище в Пяти Драгоценностях, получив посвящение от Учителя и будучи принятым в Сангху (Общину), только что посвященный входит в первый, самый обширный круг адептов Тантры - круг т.н. “свободных последователей”, не связанных какими-либо жесткими обетами и обязательствами.

Для вхождения в остальные “круги” (чакры) посвященных тантриков, необходимы различные последовательные уровни дикши (посвящения). Эти посвящения даются Учителями по мере накопления учениками определенных заслуг перед Учением и Общиной, а также по мере способностей и навыков в садхане. Естественно, что только Учителя определяют степень достойности учеников для получения тех или иных посвящений.

Войдя в “первый круг” (или т.н. “широкую чакру”), новопосвященный тантрик должен регулярно участвовать в коллективных формах поклонения и медитации - Дхармачакрах, а также активно заниматься карма-йогой, т.е. бескорыстным трудом на благо всей Общины. На этой стадии ученик привыкает к практикованию тантрического образа жизни, к послушанию духовному наставнику (ачарье) и монахам (авадхутам). Если хотя бы в течение полугода новопосвященный тантрик не поддерживает живых связей с Общиной и Ачарьей, то его следует считать отпавшим от Тантрического Пути.

Возврат его в Общину становится возможным лишь через повторное посвящение (на этот раз к нему предъявляются гораздо более строгие требования). Изгнание из Общины - самое суровое наказание для тантриста. Это “отрезание” отступника от спасающей общности Сангхи, вне которой тантрическая садхана становится вообще бессмысленной. Эта крайняя мера применяется в качестве наказания за особо серьезные проступки перед Тантрической Дхармой.

В настоящей тантрической общине должен царить дух братства, взаимного служения и любви. Все посвященные члены Общины рассматриваются как братья и сестры, а свободные последователи - как друзья. Саму же общину следует рассматривать как Шива-гану (Шива-кулу), “семью Шивы”, вне которой никакое серьезное следование Кулачаре, т.е. Тантрическому Пути, вообще невозможно.

Следует помнить, что простым объединением всех “желающих заниматься Тантрой” в “круг Дхармы” (гану, Сангху) невозможно сразу же создать настоящую Шива-гану. Истинная Шива-гана образуется не столько в результате добровольного объединения ее членов в некую единую общность, сколько в результате приведения в действие особых мистических механизмов, непостижимых для непосвященных в тайны Тантры и тем более для обывателей (пусть даже и весьма “духовных”!).

Только тот, кто сам принадлежит к чакре (кругу) высокопосвященных тантриков и обладает соответствующими знаниями и полномочиями, может образовать настоящую тантрическую чакру, которая, в свою очередь, - лишь структурная единица Космической Шива-ганы. Пока настоящая гана не образована и ее члены не переживают свою общность как единую духовную семью, тантрическая садхана в своем полном объеме невозможна и, следовательно, ни бхукти (наслаждения и радости), ни мукти (освобождение) достигнуты не будут.

На этом уровне тантрическая садхана мало чем будет отличаться от заурядного экзотерического обрядоверия большинства мировых религий. А тантрическая община будет являться всего лишь церковной организацией.

Гана - не социальное и не юридическое объединение (хотя и не исключает образования некой признанной в рамках общества структуры). Это, скорее, некая семья родственных друг другу душ, связанных общностью кармы и определенной предрасположенностью к следованию Тантрическому Пути (такая предрасположенность достигается, согласно священным Тантрам, “после заслуг многих и многих рождений”). Именно подобная общность индивидуальных карм и склонность к тантризму приводят таких существ на Путь Тантры, в Семью Шивы. И лишь на земном плане Шива-кула проявляет себя в форме общности (Сангхи) конкретных тантрических чакр (групп посвященных).

Вступление в классическую общину тантристов - в Семью Шивы - возможно лишь благодаря милости Самого Шивы, а такая милость может быть вызвана лишь исключительной преданностью (бхакти) Шиве и Шакти, которая, в свою очередь, обретается заслугами души во многих рождениях.

Помимо прочего, принцип ганачары требует от последователей Тантры жить и действовать так, чтобы силой убеждения и личного примера привести все существа на Тантрический Путь, в Семью Шивы. Так постепенно ускоряется приближение глобального Преображения материального мира и его обитателей - достижение “Царства Божьего на земле, как и на небе”. Разумеется, это предполагает проповедь Тантрического Учения и образа жизни всем, всегда и везде, насколько это позволяют конкретные условия времени, места и обстоятельств. Однако проповедь не должна быть навязчивой и назойливой.

Следует терпимо относиться к любым взглядам (кроме, пожалуй, откровенно человеконенавистнических и антиобщественных) и уважать свободу каждой личности самостоятельно выбирать, во что верить, а во что - нет. Важно при проповеди Учения руководствоваться принципами терпимости, сострадания, служения и любви. Это, тем не менее, отнюдь не предполагает пассивной терпимости к любым проявлениям насилия и зла. Искреннее желание помочь всем существам постичь истинные законы бытия и обрести Знание, ведущее к ничем не ограниченной Свободе, любовь и сострадание ко всему живому - такие качества должны двигать тем, кто проповедует Тантрический Путь.

И нет большей удачи для дживы (индивидуальной души), чем удостоиться подобной милости Шивы и Его преданных детей - тантриков. Обретение прибежища в Опорах Тантрической Дхармы и вхождение в Семью Шивы и Шакти, следование совместно с этой Семьей Тантрическому Пути облегчает достижение всего остального, ради чего живет каждый человек - бхукти (радости жизни) и мукти (конечное Освобождение). Полноты и того, и другого.

наверх