Логин
Пароль
вход
  Запомнить
Забыли пароль? Регистрация

Основные идеи

Основы Ислама

Однажды к Пророку Мухаммаду, находившемуся в кругу своих сподвижников, пришел ангел Джибриль в образе человека и спросил у него о трех основах религии (дин):

  • Имане (вероучение)
  • Исламе (религиозная практика)
  • Ихсане

И когда речь зашла о последнем, Пророк сказал: «Ихсан - это поклонение своему Господу - Аллаху так, как будто ты видишь Его. Но хотя ты и не видишь Его, Он же всегда и везде видит тебя».

Исхан

Ихсан является третьей основой мусульманской религии. Ихсан - это совершение богослужения искренностью и ответственностью, усердием и вниманием, будто человек видит Аллаха. Ихсан означает старание поклоняться Всевышнему, помня и осознавая, что Он все видит и слышит всегда, Он знает все наши мысли и намерения.

Вместе с тем, каждый верующий человек знает, что Всевышний Аллах - Всевидящий и Всеслышащий. Ислам исходит из того, что люди могут, оставаясь с собой наедине, позволить себе совершение таких поступков, которых не совершали бы в присутствии посторонних  людей, будь это даже маленький ребенок. Также иногда в сердца людей вселяются такие мысли, что, если бы о них узнали присутствующие рядом или родные и близкие, людям было бы стыдно находиться среди них.

Отсюда выходит, что человек стесняется и боится других людей, но зачастую не боится и не стыдится Всевышнего Аллаха, Который всегда видит и слышит все, что человек делает и говорит, знает даже мысли. В присутствии других людей человеку свойственно ограничивать себя в совершении не дозволенных Шариатом поступков. Как правило, дети не совершают запретного при родителях, родственниках или при учителях. Но они практикуют подобные действия в уединении, вдали от родительского взора.

И поэтому для многих родителей становится неожиданностью то, чем занялся их ребенок. Уверенность в том, что его действия или поступки останутся в тайне, побуждает ребенка, подростка к совершению греховного. В таких случаях только вера в Аллаха, убежденность в том, что Он всегда видит его, где бы он ни находился, и Ихсан (искренность) могут сдерживать его от подобных непристойных деяний. В этой связи примечательна следующая восточная притча. Она показывает, как в действительности Ихсан помогает нравственному совершенствованию человека.

Рассказывают, что у некоего наставника было множество своих учеников, но к одному из них он питал больше симпатии и любви, и поэтому остальные учащиеся с ревностью относились к нему. Для того, чтобы ответить на их постоянные вопросы о его превосходящей симпатии к тому ученику, шейх попросил их принести по одной курице, зарезав ее так, чтобы никто не видел.

На следующий день все ученики принесли по одной зарезанной курице, а тот его любимец пришел с живой птицей. Это рассмешило их. На вопрос же наставника, почему он не зарезал ее, ученик ответил: «Вы ведь сказали зарезать так, чтобы никто не видел, но я не нашел места, где бы я был недоступен взору Аллах». И тогда наставник сказал ученикам: «Вот за что я его люблю».

То есть этот ученик был искренен, он осознавал, что Всевышний видит и слышит его, и, следовательно, воздерживался от совершения плохих поступков.

Именно поэтому Ихсан называют и ядром, и сердцем, и жизнью, и душой (рух) исламской религии, поскольку  именно он делает Иман и Ислам полноценными. Так, например, соблюдая требования Ислама, человек совершает поклонение - видимые действия: выполняет намаз, соблюдает пост, выплачивает закят, совершает хадж и другие деяния. Но при этом есть опасность появления рия´ - т.е. поклонение, совершаемое не ради Аллаха, а ради того, чтобы показаться лучшим, ради корыстных целей, ради почета и славы мирской или из-за того, что друзья, соседи, родственники и знакомые тоже поклоняются.

Также и в Имане - вероубеждении - человек может впасть в лицемерие (нифак), а именно: говорить языком, что он верующий, либо опасаясь упреков со стороны окружающих либо по иным мирским причинам, но при этом сердцем не подтверждая то, что декларирует язык. Поэтому Ихсан является третьей основой религии, совершенствующей и оживляющей первые две - Иман и Ислам.

Ихсан - это поклонение Аллаху в совершенном предписанном Им виде, соблюдая при этом все обязанности перед Ним, постоянно осознавая, что Он видит и слышит тебя, зная Его величие и могущество. Таким образом,  согласно исламу, человек, независимо от того, где он находится - среди людей или в уединении, - должен быть покорным Аллаху, т.е. выполнять все предписания Аллаха на самом высоком уровне искренности. Поклонение, выполненное без такой искренности, не принесет ему особой пользы (источник).

Иман

Концепция Бога

Аллах изображается в Коране как существо с чисто человеческими моральными качествами, но в превосходной степени. Он то гневается на людей, то прощает их; одних любит, других ненавидит. Аллах заранее предназначил одних людей к праведной жизни и будущему блаженству, других - к беззакониям и загробным мучениям. Тем не менее в Коране бог многократно именуется милостивым, прощающим и пр. Важнейшее качество Аллаха - это его могущество и величие. Поэтому наиважнейшее догматическое и моральное предписание в Коране - это требование полной, безоговорочной покорности человека воле Аллаха.

Ислам говорит, что Бог Всевышний, Творец и Вседержитель всего сущего, неизмеримо выше того, чтобы обладать каким-либо из приписанных Ему атрибутов, характерных для Его творений, также Он не ограничен никакими пределами, характерными для людей и прочего, созданного Им. У Него нет ни тела, ни формы, ни физических признаков или характеристик. Вернее сказать, он обладает признаками безграничности: у Него нет начала или конца, нет детей и родителей, физических размеров и таких потребностей, как питание, отдых или продолжение рода; не обладая ни одним из этих признаков, Он наделяет ими Свои творения.

Он не какое-либо существо или некий сверхчеловек, сидящий на облаках и управляющий мирскими делами, обладая при этом потребностями и признаками Своих творений. Бог - Творец Вселенной со всеми ее обширными и совершенными системами, Тот, Кто приводит их в действие согласно Своим бесконечно мудрым законам и цели. И поэтому - как об этом недвусмысленно говорит Ислам - совершенно ясно, что Он выходит далеко за пределы всего того, что могут понять, постичь, вообразить или объяснить разум или чувства людей, и что

Он несравненно выше любого из Его творений. Ибо лишь Он Создатель, а все прочее - творения; лишь Он Божество, и ни человек, ни какое-либо другое существо, ни в малейшей степени не может разделить с Ним божественность или Его неповторимые проявления Творца. Всевышний Бог не подобен «ограниченным, богам», имеющим получеловеческую природу. Его Божественная природа совершенно неповторима и может быть понята лишь путем размышления над Его знамениями и сотворенным Им мирозданием (источник).

О свободе

Бог, однако, относится к человеку не как к единственному или же наиболее важному из Своих творений, а как к единственному существу на земле (которое является лишь одной частью Его невообразимо обширного и сложного создания), кого Он наделил мыслящим разумом, чувствующим сердцем, способностью хранить и передавать знания и которому Он дал свободу выбора.

В то же время Бог требует от человека использовать эту свободу выбора для того, чтобы добровольно и осознанно выбирать то, что хочет для него Он, а не следовать собственным случайным и зачастую беспорядочным желаниям; то есть подчинить свои желания более высокой воле Бога и, таким образом, выполнять возложенные на него Богом обязанности как личные, так и коллективные.

Творец имеет не только абсолютное право создавать те правила или законы, которые Он считает пригодными для Своих творений, но и абсолютное право на требования неукоснительного их соблюдения. В то же время, Он - Единственный, Кто обладает всеобъемлющим, абсолютным знанием и мудростью, чтобы дать Своим творениям такое учение-наставление, которое будет вести их к несомненному благосостоянию как в этом, так и в Грядущем мире.

Такая вера в Бога и связь человека с Ним для добросовестного мусульманина означает не просто интеллектуальное упражнение. Поскольку он верит, что лишь только Бог является Властелином Вселенной, Господом людей, единственным Властителем и Обладателем могущества и что человек перед Ним есть не что иное, как смиренный раб, то из этого следует, что не должно быть других господ и другой власти в его жизни кроме Бога.

Ислам заявляет, что все прочее, требующее от человека смирения и преданности, пытающееся управлять его жизнью или подчинить ее своей власти, является ложным и соперничает с Богом в господстве над человеком. Ислам настаивает на том, что тот, кто истинно и чистосердечно считает, что только Бог - Единственный и Законный Властитель и Законодатель, не должен и не будет ни подчиняться, ни выражать свою преданность другим претендентам на владычество. Он должен отвергнуть их всех, подчинив себя только Богу, и всячески бороться против владычества кого-либо, кроме Бога.

Свобода выбора фактически будет зависеть от основного, решающего выбора, который делает человек, чтобы направить все свое существование по определенному пути. Самый большой и принципиальный выбор, который призван сделать каждый человек, - это решить, кто является его Господом, для кого он живет, кто является его целью и кому он поклоняется, служит и подчиняется.

Ислам однозначно заявляет, что выбор может быть сделан только между двумя возможностями:

быть привязанным к человеческим идеям, целям и стремлениям или же сознательно и добровольно ограничивать себя, руководствуясь критериями и законами Одного лишь Бога; быть рабом людей, которые живут ценностями, философскими теориями и доктринами, созданными людьми, или истинного Властителя людей, Бога Всевышнего и Достохвального; удовлетворяться, чтобы жить и работать, чем-то второстепенным, менее значимым, или посвятить себя жизни и борьбе во имя Единственного, Кто может быть достоин такой преданности человека, Единственного, Кто может вести верным путем и придать смысл жизни человека, Одному лишь Всемогущему Богу.

Всякая зависимость от чего-либо или кого-либо, кроме Всевышнего Бога, - это зависимость от того, что не достойно властвовать над человеком, ибо лишь Всевышний Создатель, Хранитель и Владыка Вселенной может быть достоин занимать это место в жизни того, кто был поставлен (как утверждает Коран) даже выше ангелов. Истинная свобода состоит не в позволении делать все, что хочется, будучи при этом рабом некоего собственного божества; свобода состоит в том, чтобы быть независимым от всего и всех, кроме своего истинного Властителя.

Следовательно, главной задачей Ислама является освобождение человека от подчинения и служения чему-либо, кроме Бога, для того, чтобы он мог поклоняться и служить Одному лишь Ему.

О пророках

Мусульманин должен твердо верить, что есть только один бог - Аллах; что Мухаммед был его посланником-пророком; что до него бог посылал людям и других пророков - это библейские Адам, Ной, Авраам, Моисей, христианский Иисус.

Вначале был Адам, первый человек. Адам и его жена Ева (по-арабски Хавва), будучи изначально невинными, реализовали человеческий атрибут - свободу выбора - и нарушили веление Бога. Из-за этого им пришлось перенести тяжкие последствия непокорности Божественному велению, то есть утратить свою невинность, а также мир и спокойствие в этой жизни. Но, говорит Коран, они раскаялись, и Бог простил их. После чего Он сделал Адама Своим пророком, дав ему учение для него самого и для его потомков.

Так что первые истинные люди на земле веровали в Единого Бога, следуя и повинуясь Его учению. Но с течением времени они утратили правильное понимание Реальности и стали поклоняться животным или идолам, покуда Бог не избрал среди них нового посланника, чтобы вернуть их к истине. Коран упоминает Ноя (Нуха), который принес послание, предупреждающее его до предела развращенный народ о необходимости изменить свой образ жизни. Когда люди отказались прислушаться, Бог низверг на них Потоп.

Следующий из основных пророков, чья история изложена в Коране, - Авраам (Ибрахим). Хотя он и рос среди язычников, он отрицал веру в божественность всякой конечной вещи, сотворенной человеческими руками, и полностью посвятил себя Богу, настолько подчинившись Ему, что Бог поставил его примером для людей на все времена. Коран называет его "муслим" (мусульманин), ведь все пророки были поистине мусульманами, то есть теми, кто подчиняется Одному лишь Богу.

От Авраама произошло множество поколений пророков через двух его сыновей - Исмаила (Исма´ила) и Исаака (Исхака). Исмаил был родоначальником арабских народов, и Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) - его потомок. От Исаака произошло несколько пророков, в том числе его сын Иаков (Я´куб), его внук Иосиф (Йусуф), Моисей (Муса), Давид (Дауд), Соломон (Сулейман), Иоанн Креститель (Яхья) и Иисус (´Иса).

Из них Моисей, Давид и Иисус (мир им всем) донесли ниспосланные Богом писания, хотя сегодня, как явствует из объективного изучения формы и содержания Библейского текста, от них остались только разрозненные части, "разбавленные" добавлениями, привнесенными людьми в более поздние эпохи.

Ислам утверждает, что Иисус был одним из пророков, посланных к Сынам Израиля. В донесенном им послании вновь звучала необходимость подчинения Богу и покорности Его закону, данному через Моисея, особо подчеркивалась необходимость обретения чистоты сердца и искренности помыслов вместо простого формализма и пустого строгого соблюдения ритуалов. В Коране, как и в Библии, сказано, что Иисус был рожден девственной матерью Божьим могуществом.

Однако это никоим образом не придает ему божественности и не делает сыном Бога, как и Адама, который был рожден без родителей. Иисус был человеком, созданным Богом особым и уникальным способом, Богом, Который способен создать то, что Он пожелает, так, как Ему будет угодно. В Коране сказано, что утверждение о божественности Иисуса или о том, что он есть Сын Божий, полностью противоречит истинному посланию, которое принес Иисус, гласящему о единственности и неповторимости Бога, и его собственному утверждению, что только Бог - а не он сам - достоин поклонения и покорности.

Имена всех пророков и посланников (мир им всем) неизвестны. Их, по некоторым данным, было 124 тысячи (источник).

Предопределение

"Что откроет Аллах людям из Своей милости, - для этого не будет удерживающего, что Он сдержит, - тому нет посылающего после Него. Он - Великий, Мудрый!"  (Коран, 35: 2).
"Ничто не постигает из событий на земле или в ваших душах, без того, чтобы его не было в писании раньше, чем Мы создадим это..." (Коран, 57: 22).

Одним из положений веры в Исламе является вера в Божественное предначертание. По-арабски это называется Кода ва кадар и означает "меру" того порядка, который установлен Богом. Поскольку вся жизнь Вселенной полностью находится под контролем Всемогущего Создателя и все, что существует или происходит в ней, от самого малого до самого великого, управляется Божьей волей - неотъемлемой частью Его вечного плана, ничто не может произойти без Его указания, не существует такой вещи, как случайное событие.

Мусульмане полностью верят то, что Бог абсолютно реален и постоянно деятелен во всем, что касается Его творений, в том числе и мира людей. Все, что существует или происходит, есть, таким образом, выражение его воли, от поведения каждого атома материи до крупнейших событий в человеческой истории и событий космического масштаба. И поскольку все это принадлежит Ему, определено Его соизволением и предначертанием, ничто из происходящего не может считаться "вмешательством", "сверхъестественным" или же случайным событием, лишенным значения и цели, происходит ли это в природе или в мире людей.

Человеческая жизнь в равной степени хороша и плоха, и события, являющиеся источником хорошего и плохого, равно имеют цель и зависят от бесконечной Мудрости Творца.

Возникает вопрос: Если Аллах Всемогущий все предопределил заранее, то какой смысл обращаться к Нему с мольбами? Другими словами, способны ли наши мольбы изменить нашу судьбу, а если нет, тогда какой в них смысл?

Как Коран, так и Сунна призывают верующих обращаться к Аллаху с мольбами и взывать к Нему при любых обстоятельствах. Кроме того, мольба к Аллаху считается в Исламе актом поклонения, за который верующий получит воздаяние, независимо от того, ответит ли Аллах на его мольбу. Кроме того, возможно, Аллах сделал обращения к Нему условием того, произойдет или нет то или иное событие. Другими словами, если человек попросит о чем-то Аллаха, то Аллах может дать ему что-либо или защитить от зла, если же он этого не сделает, то его судьба сложится по-другому.

Человек не знает, что ждет его на пути, но инстинктивно он обращается к Аллаху с мольбой и смирением, чтобы Всевышний Аллах защитил его от бедствий и лишений.

Иногда вопрос о сути Предопределения и исполнения Предопределения труден для понимания. Ислам предлагает такой аспект для понимания Предопределения, как "Ирада-джузийя".

Ирада-джузийя - это данная Всевышним Аллахом ограниченная свобода выбора пути Своему рабу. Если человек направит свою волю (желание) на благо, то Всевышний Аллах сотворит благо, если он ее направит на зло - Всевышний Аллах сотворит зло. С этой точки зрения, человек заслуживает и Рай, и Ад по собственной воле. Единственным Творцом является только Всевышний Аллах. Если не пожелает и не сотворит Он, то ничто и не возникнет. Так что рабу Аллаха предоставлен выбор - делать добро или зло (Касиб), а Творцом или Создателем является только Аллах (Халик).

Данная человеку "Ирада-джузийя" подобна рулевому управлению автомобиля: куда его повернешь, туда и направится автомобиль. Поэтому проявляющий непокорность человек не сможет снять с себя ответственность за свои поступки, говоря: "Что же я могу поделать, если на то воля Аллаха, если таким меня создал Аллах?" Да, так предопределил Аллах, но Он предопределил именно так потому, что знал, как Его раб направит свою волю и действия.

По сути, если бы человеку не была дана "Ирада-джузийя" или свобода выбора, то это означало бы, что Всевышний Аллах не дал Своему рабу возможность испытания, что Он насильно заставляет раба совершать добро или зло. В действительности Всевышнему Аллаху абсолютно не свойственно заставлять раба Своего совершать грех, чтобы подвергнуть его потом наказанию.

Аллах дал человеку власть и свободу внутри некоторых пределов, что позволяет ему делать выбор. Согласно Корану, Аллах создал человека наместником (халифом) на земле. Он наделил его многими из качеств, подобных тем, которым обладает Он Сам. Конечно же, у человеческих качеств существуют пределы. Все на земле было создано для человека, и его задача – использовать во благо все то, что даровал Аллах.

Это возможно лишь в том случае, если человек обладает свободой (в определенных рамках), разумом и воображением. Даровав человеку все эти качества, Аллах хочет его испытать. Аллах знает будущее и знает предстоящий результат такого испытания, однако, тем не менее, для человека это остается экзаменом, который ему предстоит пройти (источник).

О рае и аде

Рай и Ад относятся к области того, что в арабском языке называется словом «гайб» («невидимое», «тайное»). Информацию об этом нельзя получить ни с помощью органов чувств, ни с помощью даже самых новейших приборов. При попытке понять, что ждет праведников в Раю, нельзя рассчитывать и на ограниченный человеческий разум. Человек не может представить себе Рай, точно так же как зародыш, находящийся в утробе матери, не может представить себе, что ждет его после появления на свет.

Единственным источником, на котором можно основывать суждения о загробной жизни, являются божественные Откровения. Среди них Коран – Священная Книга, сохранившаяся в неизменном виде. Кроме того, помочь может и Сунна Пророка, позволяющая толковать некоторые из коранических аятов.

Из того понятия о Рае, которое дают Коран и Сунна, можно заключить, что там будут удовлетворены все потребности человека: физические, интеллектуальные и духовные. Рай – то место, где все это будет реализовано, он бесконечно совершенен. В то время как все земные блага преходящи, то, что будет в Раю, существует вечно. В то время как за всеми удовольствиями этого мира следуют боль и страдание, удовольствия Рая чисты. Они дают человеку неописуемое блаженство (источник).

Все знают о неизбежности смерти. Можно только просить Аллаха открыть глаза, чтобы увидеть Божью истину, и осветить взор, чтобы видеть путь, приводящий к Нему. В исламе люди поклоняются  Ему, чтобы Он защитил их от всяких соблазнов, явных или скрытых и одарил их Своей благосклонностью и Раем, и защитил от Своего гнева и огня.

Ад и огонь принадлежат к огненной природе, однако, их нельзя сравнивать. Ад имеет совершенно другую природу. Если бы он был таким, как известный нам земной огонь, он сжег бы всякую вещь и обратил бы ее в пепел. Если человек попадет в огонь в этом мире, он тут же умрет, и таким образом, будет спасен от мук и страданий. А тот, кто войдет в Ад, встретит вечное мучение: "Не будет предрешенья (срока) им, ни на кончину, ни смягченье мук" (35:36). "И всякий раз, когда их кожа обгорит, ее заменим Мы другою кожей, чтобы дать вкусить им наказание сполна"(4:56).

Аллах, согласно исламу, предоставил человеку длинный срок жизни в этом мире, даровал ему умственные способности, чтобы выбрать, по какому пути следовать, и силу воли, чтобы привести в действие свой выбор. Одни люди выбрали путь Ада и совершили то, что приводит к нему, и если, достигнув его, они начнут пролагать  свои усилия, чтобы выйти из него (обещая, что, если они будут возвращены в этот мир, то будут верить и творить благое), то ослам говорит, что тот, кто вышел из этого мира не вернется к нему, а кто вошел в огонь, не выйдет из него (источник).

Доступ к Раю не зависит от воли или желания, а достигается только верой и повиновением, как говорится в Коране: "Ни по вашим притязаниям, ни по притязаниям обладателей писания. Кто зло творит, тому воздается тем же"(4:123).

Верующий, допущенный в Рай, является совершающим благое, призывающим к Аллаху, прилагающим усилия для возвышения Божьего слова, жертвующим собою и своим имуществом. Тогда он становится в числе усердствующих на пути Аллаха. А если ему это не под силу, то он должен избегать дел, вредящих его духовному развитию, сохранять себя и свою семью от заблуждений, удерживаться от злого, и с терпеливой стойкостью встречать все трудности, встречающиеся на его пути, и тогда он будет в числе удачливых (источник).

Судный день

Вера в Грядущее - Судный День, телесное воскресение, существование Рая и Ада - еще одно из основных положений веры в Исламе. Ислам утверждает, что нынешняя жизнь есть лишь небольшая часть общего бытия. Коран сообщает человеку о том, что есть и иная жизнь, совершенно отличная от жизни в этом мире, длящаяся бесконечно. Ибо Бог, Всемудрый, Всемогущий Создатель, способен сделать все, что пожелает, и Ему ничего не стоит перевести свои творения из одного состояния существования в другое.

Ислам всячески подчеркивает ответственность человека перед Богом. Жизнь человека в этом мире представляет собой испытательный период, в течение которого он готовит себя к хорошему или же к плохому в последующей бесконечной Жизни. Расплату Судного Дня можно сравнить с окончанием экзамена, когда учитель спросит каждого из своих учеников: "Что делал ты во время экзамена?", а затем оценит предъявленную работу.

Хотя человеческое тело умирает, его душа, его индивидуальность существует за пределами нынешней жизни; это непрерывная сущность, чье внутреннее состояние будет сохранено до Грядущего. Именно это состояние наряду с делами человека определит окончательную судьбу человека.

Очевидно, что человек, проживший с правильным пониманием Бытия и отношением к нему, подчиняясь Всевышнему Богу, пребывает в совершенно ином внутреннем состоянии, нежели тот, у кого в течение всей его жизни это понимание было неправильным и искаженным, кто всю жизнь не почитал Бога, восставал против Него, забыл Его и умер в этом состоянии. Кроме того, хотя многие поступки тех и других кажутся похожими, они обусловлены совершенно разными намерениями: один стремился подчиниться и угодить Богу, другой же - к чему угодно, только не к этому, поскольку не признавал Его Бытия.

Коран обрисовывает события Последнего Дня следующим образом -  В день, известный лишь Богу, когда Он посчитает нужным, этому миру придет конец в результате ужасающего, невообразимого космического катаклизма. И в этот ужасный Судный День тела мертвых будут подняты из своих могил и вновь соединятся со своими душами, тогда как те, кто был жив, умрут и будут собраны воедино с первыми. Все люди из прошлого и настоящего предстанут тогда перед Богом, где каждый будет одинок и беспомощен, как и тогда, когда он пришел в этот мир, чтобы отчитаться перед Ним за содеянное.

Оба этих состояния - Рай и Ад - будут испытаны физически обновленными телами, с которыми Бог подымет людей из могил; это не просто духовные или психические состояния. Коран говорит, что обитатели Рая испытают кое-что из того, что напомнит им об их земной жизни, что счастье и прелесть Рая лежат далеко за пределами человеческого воображения и что главным источником радости и блаженства для тех, кто обрел Рай, будет их близость к их Господу.

Что же касается тех, кто заслужил Ад, они пребудут во временных либо же в вечных муках, в зависимости от их внутреннего состояния, а также от характера и степени тяжести их грехов. Коран описывает Ад как пребывание в непрерывном, страшном огне среди отвратительной обстановки и таких же друзей по несчастью. Но самой страшной частью страданий обитателей Ада будет ужасное и неизбежное осознание того, что эту участь они заслужили и сами навлекли на себя, отвергая Бога и игнорируя учение, донесенное им через Его посланников.

Искренние мусульмане всегда четко осознают эту очевидную реальность будущей жизни. Это во всех радостях и горестях нынешней жизни дает им понимание бренности, временности того пристанища, в которое они помещены Богом для испытания с целью оценки и подготовки себя к их будущему Дому. Это понимание необходимо для поддержания душевного равновесия и стойкости на трудном жизненном пути. Однако никто из мусульман, даже лучшие из них, и не думает, что непременно попадет в Рай; наоборот, чем убежденнее и богобоязненнее мусульманин, тем лучше он осознает свои недостатки и слабости.

Поэтому мусульманин, зная, что лишь Бог управляет жизнью и смертью и что смерть может прийти к нему когда угодно, старается еще до перехода к новому существованию совершить поступки, угодные своему Богу, чтобы иметь достаточно оснований ожидать Его милости и снисходительности (источник).

Ангелы и Джинны

Вера в существование тех, кого называют ангелами является также одним из основных положений веры в Исламе. Бог, Всемогущий, Всезнающий, способен создать любые существа, какие пожелает. Он действительно создал огромное разнообразие существ различных по своим характеру, функциям и виду, среди которых некоторые обладают способностью мыслить. Священный Коран разъясняет, что люди не единственные мыслящие существа, созданные Богом.

Другими мыслящими существами являются ангелы, являющиеся посланцами Бога и служащие Ему множеством способов. Они сотворены из света и в отличие от людей и джиннов не наделены свободной волей. Таким образом, они абсолютно подчинены воле Бога и заняты лишь поклонением и служением Ему. Их посылают для того, чтобы защитить людей, со­вершать наказания, наложенные Богом, передавать Его сообщения и исполнять различные другие функции.

Люди, как правило, не могут ни видеть, ни слышать ангелов в их настоящем облике, но они, тем не менее, присутствуют в нашем мире, исполняя различные обязанности, возложенные на них их Создателем. Каждого человека сопровождают два ангела, вносящих все его дела до самой его смерти в список, который будет представлен ему в Судный день; подлинность занесенного в этот список он не сможет отрицать.

Бог передавал Свое откровение пророкам, включая Мухаммада, через ангела. Имя этого удостоенного Богом Ангела-Посланника – Гавриил (по-арабски – Джибраил).

Еще один вид разумных существ – джинны, которые, как говорит Коран, сотворены из огня. Подобно человеку, они обладают свободой выбора; некоторые из них добрые, другие же – злые. Согласно Исламу, сатана (иблис или шайтан) и его род – это джинны, которым Бог позволил попробовать соблазнить человека к отказу от подчинения и покорности Ему. Так что человек всю свою жизнь должен бороться против “зла наущателя скрывающегося, который науща­ет души людей” (Коран 114: 4 - 5).

Коран разъясняет, что тот, чья жизнь сосредоточена на Боге, может легко отвергнуть сатану, чьи козни слабы, в то время как тот, кто отвергает Бога или восстает против Него, наверняка окажется во власти сатаны и станет жертвой зла (источник).

Священные писания и шариат (источник)   наверх

Коран (или Аль-Кур’ан) признан в Исламе несотворенным Словом Бога, копией предвечной Скрижали, хранящейся на небесах, записанной до сотворения мира и, следовательно, неизменной ни по форме, ни по содержанию.

Коран, в соответствии с учением Ислама, завершает и заменяет собой два более ранних откровения - Тору и Евангелие. В Таурате и Инджиле - так они зовутся по-арабски - есть много такого, что сходится с Кораном. А в Коране есть упоминания о ветхозаветных пророках и новозаветном Иисусе (мир им всем). Из Корана мусульмане узнают истории об Адаме и Еве, Каине и Авеле, Ное, Аврааме, Моисее, Аароне, Илии, Исааке, Исмаиле, Иакове, Ионе, Захарии, Иосифе, Давиде и Соломоне. Но в нем упомянуты и пророки, не известные из иудео-христианских источников: Зуль-Карнайн, Зуль-Кифль, Салих и Шуайб.

Коран - это не повествование о Боге, а Слово Божье, непосредственно ниспосланное всему человечеству через Божьего посланника Мухаммада. Изначальный текст Корана сохранен на том языке, на котором он был ниспослан, а в последующие времена в Коран не было внесено ни одной текстовой вставки или правки; никто его не редактировал и не писал к нему «комментариев на полях», которые - случайно или нет - могли «войти» в текст самого Писания.

Именно этим объясняется ключевая роль Корана в жизни мусульман - это краеугольный камень исламского общества, основа его государственно-правового и социально-экономического устройства. Стараться жить по Корану - значит исполнять Божью волю, а идеальное общество - это такое общество, где соблюдают все Его предписания.

Главная мысль, которую доносит Коран, - вера в Единого и Единственного Господа, Который Всемогущ и Всезнающ. Имя собственное Всемогущего Господа звучит как «Аллах». Другого такого нет, и связывать что-то с Богом - значит умалять Его уникальность, т.е. склоняться в ширк - политеизм. «Скажи: «Он - Аллах - един, Аллах Вечный; Не родил и не был рожден. И не был Ему равным ни один!» (Коран, 112) (источник).

Сначала пророческие откровения передавались в общине изустно, по памяти. Некоторые записывали откровения на всем, что было под рукой, - каменных дощечках, пергаменте, кусках кожи. Однако более надежным средством представлялась устная передача сведений профессиональными чтецами, которые могли безошибочно воспроизводить большое количество длинных и сложных аятов Корана. Таких людей называют хафизами.

Некоторые из них верующие записывали по собственной инициативе пока, наконец, в Медине по указанию Мухаммада не стали вестись систематические записи. Канонизирование содержания Корана и составление окончательной редакции произошло при халифе Олифе (644-656г.г.). Коран предписывает арабам покинуть "обычаи отцов" в пользу правил, установленных исламом. В самом Коране его правовая значимость определяется следующим образом: "Итак, мы ниспослали его как арабский судебник".

Когда в сражении против Мусейлимы (633 г.) погибли те из последних «хранителей Корана», которые помнили наизусть отдельные его суры, один из руководителей мусульманства обратил внимание халифа Абу на опасность того, что со временем поучения пророка вообще окажутся стертыми из памяти людей. Тогда Абу счел необходимым обобщить Коран в одном документе и поручил это дело Сабиту, состоявшему писцом еще при Мухаммеде.

При содействии властей Сабит собрал отдельные фрагменты Корана у всех, у кого они хранились, записал многое из того, что помнили оставшиеся в живых «хранители», присоединил к ним и собственные записи и создал первый общий свод Корана.

Коран содержит 114 глав, называемых сурами. Каждая сура делится на строфы, именуемые аятами, что буквально означает «знамения». В современных изданиях Корана они нумерованы, но по традиции отмечены розетками. При знакомстве с текстом можно заметить, что суры расположены в порядке возрастания длины, за исключением первой суры - Аль-Фатиха. Эта сура, повторяемая мусульманами во время пятикратной ежедневной молитвы, содержит семь коротких аятов, обобщающих содержание Корана.

Каждая сура имеет название, обычно состоящее из одного или двух выразительных слов. К названию суры принято добавлять название места, где она была ниспослана, - Мекка или Медина.

Что касается сур, ниспосланных в Мекке (мекканских сур), они, как правило, краткие, весьма динамичные и глубоко эмоциональные. Суры, ниспосланные в Медине (мединские суры), где первая мусульманская община оформилась в политико-религиозную организацию, длиннее и, наряду с весьма «поэтическими» местами, часто содержат сведения более прозаического свойства: о браке, разводе, наследных и иных мирских делах мусульманского общества.

Всем сурам, кроме одной, предшествует так называемая басмала: «Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного». Ее пишут и в начале каждого документа, в том числе личной корреспонденции, и повторяют перед началом любого дела.

В исламе очень сильно переплетены нормы правовые и религиозные. Коран является основой не только религиозной практики, но и системы мусульманского права - шариата, как и другие источники. Поэтому нередко Коран, как и Сунна, иджма, кияс  являются  основой религиозно-правового поведения.

Другим авторитетным и обзательным для всех мусульман является Сунна ("священное предание"), состоящая из многочисленных рассказов (хадисов) о суждениях и поступках самого Мухаммада. Окончательное редактирование хадисов было осуществлено в 9 веке, когда были составлены в ортодоксальных сборниках сунны, наибольшую известность из которых получил Бухари (умер в 870 г.).

Хадисы сунны, несмотря на их обработку, содержали много противоречащих положений, и выбор наиболее "достоверных" всецело относился к усмотрению богословов-правоведов и судей. Считалось, что имеют силу лишь те хадисы, которые были пересказаны сподвижниками Мухаммада, причем в отличие от суннитов, шииты признавали действительными лишь те хадисы, которые восходили к халифу Али и к его сторонникам.

Таким образом, "Сунна посланника Аллаха" (полное название Сунны) - свод текстов, описывающих жизнь Мухаммада, его слова и дела, а в широком смысле - сборник благих обычаев, традиционных установлений, дополняющий Коран и почитаемый наравне с ним как источник сведений о том, какое поведение или мнение является богоугодным, правоверным. Обучение Сунне - важная часть религиозного воспитания и образования, а знание Сунны и следование ей - один из главных критериев авторитетных предводителей верующих.

Иджма которая рассматривалась как "общее согласие мусульманской общины", и уже не является Священным писанием в смысле Корана и сунны, а носит больше правовой характер. Практически иджма складывалась из совпадающих мнений по религиозным и правовым вопросам, которые были высказаны сподвижниками Мухаммада или впоследствии наиболее влиятельными мусульманскими теологами-правоведами (имамами, муфтиями, муджатахидами).

Иджма развивалась как в виде интерпретаций текста Корана или Сунны, так и путем формирования новых норм, которые уже не связывались с Мухаммадом. Они предусматривали самостоятельные правила поведения и становились обязательными в силу единодушной поддержки муфтиев и муджатахидов. Это способ развития норм мусульманского права "иджтихад". Правомерность иджмы как одного из основных источников мусульманского права выводилась из указания Мухаммада : "Если вы сами не знаете, спросите тех, кто знает".

Иджма позволяла правящей религиозной верхушке Арабского халифата создавать новые правовые нормы, приспособленные к меняющимся условиям общества, учитывающие специфику завоеванных стран. К иджме примыкала и фетва - решения и мнения отдельных муфтиев по правовым вопросам.

Кияс - однин из наиболее спорных источников мусульманского права, вызывающий острые разногласия между разными направлениями, был кияс - решение правовых дел по аналогии. Согласно киясу правило, установленное в Коране, Сунне или иджме, может быть применено к делу, которое прямо не предусмотрено в этих источниках права. Кияс не только позволял быстро урегулировать новые общественные отношения, но и способствовал освобождению шариата в целом ряде моментов от теологического налета.

Но в руках мусульманских судей кияс часто становился и оружием откровенного произвола. Наиболее широко данный метод был обоснован Абу Ханифа и его последователями - ханифатами.

Дополнительно существуют местные обычаи, не вошедшие непосредственно в само мусульманское право в период его становления, но не противоречившие прямо его принципам и нормам. При этом признавались правовые обычаи, сложившиеся в самом арабском обществе (урф), а также у многочисленных народов, покоренных в результате арабских завоеваний завоеваний или же подвергшихся в более позднее время влиянию мусульманского права (араты), в частности у народов, населяющих нашу страну.

И наконец, призводным от шариата источником мусульманского права были указы и распоряжения халифов-фирманы. В последующем в других мусульманских государствах с развитием законодательной деятельности в качестве источника права стали рассматриваться и играть все возрастающую роль законы - кануны. Фирманы и кануны тоже не должны были противоречить принципам шариата и дополняли его прежде всего нормами, регламентирующими деятельность государственной власти с населением.

О сущности Ислама   наверх

В 1936 году Ахмед Али написал об исламе, что позволяет немного понять саму суть исламской религии:

Слово «ислам» происходит от корня «слам», означающего самоотречение, безопасность, мир и спасение. То есть человек вверяет себя воле Бога.

Ислам означает не какую-то отдельную религию. Это просто радостное состояние человеческой души, которая осознала своё предназначение. Это вовсе не религия в обычно принятом смысле этого слова. Но это религия, если под религией мы разумеем ясное состояние сознания, которое сопровождает осуществление жизни, то осознание, в котором ощущения тела и различные и неугомонные состояния ума всецело превзойдены, уравновешены и гармонизированы.

Это блаженное состояние ума, в котором нет ни начала, ни конца, но лишь вечное сейчас. Всякий человек, как пишет Ахмед Али, достигший этого состояния равновесия и мира, шагнувший из преходящей непрестанной цепи движений, в которую погружён смертный человек, является мусульманином (исходя из трактовки названия религии в том числе), вне зависимости от того, к какой касте или религии ему случится принадлежать. Это восприятие, с его чувством мира, радости, расширения, покоя и безопасности, составляет суть всякой религии. Потому можно сказать, что всякая религия в своей изначальной чистоте есть не что иное, как ислам.

Истина одна. Ее нельзя описать в её полноте и целостности. Ибо это личный, индивидуальный опыт. Её нельзя ухватить человеческим умом, и тем более, выразить в словах. Ведь то, что описано, не является верным, или, в лучшем случае, верно лишь частично. Реальность нельзя ухватить, собирая её, так как это живое целое. Потому, чтобы узнать вещи в их уникальности, в их неотъемлемой реальности, мы должны превзойти дискурсивное мышление. К истине не подойти человеческим умом, но можно подойти лишь непосредственным даршаном или видением. Мы не можем продумать наш путь в Реальность. Реальность должна быть почувствована и прожита.

Религия в истинном смысле слова - не акт познания через интеллект, а состояние бытия. Это знание реальности путём соприкосновения и слияния, не мышления, а интуитивного участия. Мы не можем знать предмет истинно и полно, если не участвуем в его сути. Религия - это участие свободной творческой жизни в Вечном. Именно это участие в Божественной Сущности называется исламом.

Согласно исламу, человек полностью и безоговорочно отдал своё я Аллаху. Он больше не сомневается в Боге, не взывает к нему, и не просит ничего для себя. У него и мысли нет о себе. Его ум связан с Богом и в равновесии удерживается на Аллахе. Он абсолютно спокоен при всех обстоятельствах и находится в мире с собой и другими. В конечном счёте он в безопасности и счастлив в Аллахе. Это состояние, называемое у индусов «шанти», а у христиан - «царствием небесным», и есть ислам.

Таким образом, ислам есть восприятие и осознание. Это не просто формулировка переживания. Сознательно или бессознательно, к этой цели стремится всё человечество. Ислам не предназначен лишь для немногих избранных. Каждый сын человечества в должное время это испытает. Потому ислам - не религия, изобретённая святым Пророком. Говоря словами Корана, это «природа, созданная Аллахом, в которой он сотворил человека». В своей концепции он так же широк, как и само человечество.

Ислам - это осознание Бога в атмосфере, в которой может воспарить каждый. Святой Пророк, подобно и другим пророкам, предшествовавшим ему, по-своему, неподражаемо, пришёл к этому осознанию и дал нам тот путь, которым достиг его сам.

Пророк вполне сознавал, что человек никогда не достигнет мира, коль скоро он будет цепляться за своё эгоистическое я. Потому он изо всех сил настаивал на том, что от эгоистичного, смертного я нужно безусловно отказаться. Возникают вопросы: Что такое я? Почему от него надо отказаться? И как делается это самоотречение? Мухаммед ответил на них в своей священной формуле: «Ля Лляха Илляллах», в которой говорится о совершенном единстве и абсолютной неделимости Бога. Это, сказал он, фундаментальная истина, лежащая в основе всякой религии, заслуживающей этого названия.

Аллах един и вечен, неделим и неопределим, не наделён формой и не ограничен пределами; первый и последний, внешний и внутренний, без конца и подобия, постигающий все вещи, но непостижимый ничем. Он вездесущ, проникает и охватывает всё. Аллах - это божественная суть, чистая, простая, неразделённая эссенция жизни, из которой создаются, растворяются и вновь создаются все вещи. Он - жизнь всего сущего, бесконечная и сложная Реальность, находящая проявление в каждой пылинке, как и в самой дальней звезде. Говоря словами поэта, он «движение духа, побуждающее всех думающих существ, все предметы мысли, и прокатывающееся через всё».

Согласно Пророку, Бог - единственная реальность. Он суть, из которой состоят все вещи, включая человека. Сама по себе эта суть вечна. Предметы - её видоизменения и они будут растворены и снова поглощены ею. Главная нота осознания Пророка - это совершенное и абсолютное единство Вечного. Сотней различных способов он учил этому главному положению своей веры, и при тысяче различных обстоятельств он повторял это магическую формулу.

Бог - исток и субстанция всего сущего. Человек - это та же сущность, но окружённая и самоограниченная. В сущности, он – это Аллах, ибо во всех мирах ничего, кроме сущности Аллаха, не существует. Чувство отделённости нереально. Личность - это завеса. И пока это чувство «инаковости» не исчезнет, не может быть истинного мира. От я, так как оно создаёт разделение и скорбь, нужно отказаться. Это отречение достигается пробуждением понимания. «Ман-арфа-нафсаху» (познай себя) - вот единственное средство. Как туман под утренним солнцем, это я само растворится и исчезнет при осознании своей истинной природы.

Доктрину самоотречения нужно понять, как учил ей Мухаммед. С одной стороны, её можно ошибочно понять как единение или союз, а с другой - как уничтожение. Но это ни то, ни другое. Единение значит становление, а угасание значит прекращение. Оба этих достижения подразумевают существование какого-то недостатка, который стремятся устранить путём сознательных усилий и борьбы. Но во время этой самой борьбы и рождается и поддерживается индивидуальность.

Потому Пророк хотел, чтобы люди осознали саму природу индивидуальности, заметив - «если вы знаете себя, вы знаете и Бога», то есть, если вы знаете, что вы - ничто, тогда остаётся лишь Бог. Бог, повторял он вновь, есть единственная реальность, ему нет равных, нет любезных, нет пары. «Я» никогда не существовало. Его никогда не было и не будет, самого по себе, через Бога, в Боге, или вместе с Богом. Потому оно не может стать чем-то, или перестать быть. Оно не обладает существованием, а несуществующее не может погрузиться или уничтожиться.

Нужно осознать, что существование человека - не его собственное существование, но бытие Бога, без становления бытием Бога, или вступления в Бога, или отпадения от Бога, или пребывания с Богом, или прекращения бытия, или прекращения уничтожения. Нет ни единения, ни угасания, ни становления, ни прекращения. Не нужно искать Бога намеренно, прилагая усилия. Его нужно видеть везде. Ибо он есть полнота бытия. Самоотречение - не такое достижение, как понимание. Это не приобретение, через прекращение или становление, а состояние чистого знания, которое и есть бытие. Это свобода от ложных представлений.

Личностный Бог есть необходимый шаг к достижению Безличного. Пока на одной стороне в каком-то виде или форме остаётся «я», на другой стороне будет оставаться личностный Бог. Пророк никогда не смотрел косо на личностного Бога. Более чем в одном месте в Коране Бог упоминается как друг и водитель, как тот, кто ближе к нам, чем руки и ноги, ближе, чем дыхание, заинтересованный во благе всех и каждого. Пророк хорошо знал, что не всегда можно сразу же подняться до концепции Безличного. Это порой сложно и трудно для религии народа. Однако им были предписаны некоторые практики, следуя которым все со временем могут достичь того же понимания и озарения, которого достиг и сам Мухаммед.

Именно на высоты Безлично-Личного Бога призывает людей Пророк. Его Бог - не нуль и не пустота, а единственное, что реально существует - кипучая, любящая, разумная суть жизни, из которой сотворены все вещи. Ничто не исчезает, кроме ложных взглядов и ограниченного горизонта. Индивидуальность не исчезает - полностью пропадает лишь чувство эгоцентризма и «инаковости»; мир не прекращает существования - испаряется лишь его способность улавливать людей и держать пленниками; усилия и инициатива не прекращаются - угасает лишь стремление к личному владению. Таким образом, ничего, в действительности, не исчезает; вселенная, со всей её реальностью, пребывает так же прочно, как и всегда.

И наконец, ислам - это постоянное состояние бескорыстия, вневременности, совершенного равновесия и невообразимого покоя. Это состояние предельного счастья, мира и свободы, приходящее с осознанием своей собственной ничтожности.

Так много каст, так много вер,
Такое множество петляющих путей.
Тогда как лишь в искусстве доброты
Нуждается весь сей печальный мир.

(Источник)

наверх