Христианство

  • Основные идеи  Священные писания: библия, неканонические источники - апокрифы; основы веры, о боге и пророках, рай и ад; цели и основы христианского пути, о церкви
  • Практика  Крещение, миропомазание, евхаристия, покаяние, брак, священство, елеоосвящение, о богослужении, о молитве, культ икон, поклонение кресту, культ реликвий, культ мощей, культ святых, исихазм
  • Места  Святые места различных конфессий Христианства
  • Праздники  Праздники различных конфессий Христианства
  • Узнать больше  Литература и полезные ссылки
  • Центры развития  

Христианство - самая многочисленная религия в мире. Христианство возникло в Палестине в середине I в. н.э. Первые христиане по национальности были евреями, по прошлому религиозному мировоззрению - иудеями. Но уже во второй половине I века христианство стало интернациональной религией. Языком интернационального общения у первоначальных христиан стал греческий язык (как и в государстве того времени).

С точки зрения служителей культа, главной и единственной причиной возникновения христианства была проповедническая деятельность Иисуса Христа, который был одновременно и Богом, и человеком. Иисус Христос, говорят служители культа, в образе человека пришёл на землю и принёс людям истину. О его пришествии на землю (это состоявшееся пришествие называют первым, в отличие от второго, будущего) рассказывается в четырёх священных книгах, которые называются Евангелиями (источник).

Христианство отвергало почитание языческих богов и императора. Оно имело определенные черты сходства с мистериальными культами, существовавшими в то время в Палетине, но существенно отличалось от них — в частности, тем, что в нем почитался не мифический персонаж, а реальная историческая личность, чья жизнь и учение стали предметом почитания и веры.

Христианство отчасти заимствовало свою терминологию из греческой философии, — прежде всего стоической, платонической и неоплатонической — однако его смысловое ядро — вера в то, что во Христе вечный Бог стал человеком, претерпел смерть на кресте, а затем воскрес из мертвых, — не имело ничего общего с любой из существовавших в то время философских систем.

Христианство существенно отличалось от других религий и от официальных культов, поэтому его последователи столкнулись с постоянными гонениями со стороны основной массы населения и властей, поставивших христианство вне закона. Однако число христиан множилось, и императоры принимали решительные меры для того, чтобы заставить их отказаться от своей веры.

На протяжении 3 в. два императора — Деций и его преемник Валериан — сделали все, чтобы навсегда покончить с христианством. В начале 4 в. Диоклетиан возбудил самое широкое и самое жестокое из всех гонений на христиан.

Однако за пять веков, последовавших за распятием Иисуса Христа, подавляющее большинство населения Римской империи, включая императоров, становится христианским. В 312 император Константин Великий принял эту веру, его примеру последовали трое его сыновей, которые также стали императорами.

Попытка племянника Константина, императора Юлиана (прозванного "Отступником"), возродить язычество (в 361-363) провалилась. К концу 5 в. христианство стало государственной религией Армении, христианские общины появились в Персидской империи, в Индии и у германских народов на северных рубежах Римской империи.

В первом поколении христиан было несколько выдающихся миссионеров, самыми замечательными из которых можно считать апостолов Павла и Петра. Они и их менее прославленные современники проповедовали христианство преимущественно среди грекоязычного населения империи. Из крупных городов вера распространялась в малые города, а оттуда — в сельскую местность.

Христианство  в первых веках было подвержено влиянию различных течений того времени, чтобы избежать этого христианская церковь выработала три принципа, позволявшие обеспечить сохранение веры в ее изначальной чистоте.

Во-первых, это была доктрина апостольского преемства, согласно которой апостолы усвоили Евангелие непосредственно от Христа, а затем, перед смертью, передали его — вместе со своим вероучительным авторитетом — епископам, избранным христианами местной церкви, а эти епископы, в свою очередь, передавали его своим преемникам.

В связи с этим церковь должна была определить, какие именно линии епископства восходят непосредственно к святым апостолам. В частности, епископы Римские считались прямыми преемниками апостола Петра.

Во-вторых, следовало четко определить круг писаний, в которых содержалось подлинное учение апостолов. Еще до&конца 4 в. был выработан канон из 27 книг, составляющих Новый Завет. Основным критерием для включения той или иной книги в канон было авторство апостола либо лица, непосредственно связанного с одним из апостолов.

В-третьих, вставала задача дать краткую и четкую формулу, которая выражала бы сущность христианской веры, в результате чего возникли символы веры, из которых наиболее распространенным был  т. н. Апостольский символ веры. Название этого символа указывало не на то, что он был сформулирован самими апостолами, а на то, что в нем было кратко выражено основное содержание апостольского учения. За исключением двух или трех стихов, включенных в него позднее, этот символ существовал уже во второй половине 2 в.

Концепция апостольского преемства епископов, новозаветный канон и Апостольский символ веры до сих пор остаются фундаментом, определяющим жизнь большинства христианских церквей. Церковью не были определены некоторые богословские вопросы,  споры по которым подрывали ее единство. Церковь очень рано приняла учение о Троице, т.е. о том, что Бог один в трех Лицах — Отца, Сына и Святого Духа.

Первые христиане были евреями, воспитанными в вере в то, что Бог один. Иисус учил, что Бог есть Отец. Явившись свидетелями жизни и смерти Иисуса Христа и уверовав в его воскресение, ученики уверовали также и в то, что и Иисус был Богом. Но как при этом верить в то, что Бог — один? Каким образом Отец, Сын и Дух Святой могут быть Богом, и как они связаны друг с другом?

Во 2 × 3 вв. предлагались разные решения этих вопросов. Последователи александрийского пресвитера Ария (256-336) учили, что Сын был сотворен Отцом, что было время, когда Сына не было, и что Сын стоит ниже Отца, а не равен ему. Император Константин, опасаясь, что церковный раскол подорвет хрупкое единство империи, созвал в 325 церковный собор в Никее, поблизости от Константинополя. Этот собор стал первым в ряду соборов, которые церковь называет вселенскими, т. е. представляющими всю церковь. После бурных дебатов собор осудил арианство и принял Никейский символ веры.

В нем говорится: "Верую… во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия Единородного, от Отца рожденного прежде всех веков, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу". В греческом тексте символа использовались термины, которые могли толковаться по-разному. Важнейшим из них был термин homoousios, переводимый как "единосущный". Употребление этого термина указывало на то, что Христос есть истинный Бог и равен Богу Отцу, а не ниже его.

Однако Никейский собор оставил нерешенным вопрос о соотношении человеческого и божественного начала во Христе. Этому вопросу были посвящены три следующих вселенских собора, последний из которых, Халкидонский собор (451), принял формулу вероисповедания, которой и сегодня придерживаются Римско-католическая, Православная, Англиканская церкви и большинство протестантов. Согласно этой формуле,

Иисус Христос не только "единосущен" (т.е. тождествен по сущности) Отцу, но и обладает той же сущностью, что и люди, будучи всецело Богом и всецело человеком.

Кроме того, в ней говорится, что во Христе две природы — божественная и человеческая — соединяются таким образом, что они не могут быть разделены на два Лица. Некоторые восточные церкви, принявшие Никейский символ веры, отказались принять постановления Халкидонского собора. Отделение этих церквей было в значительной степени обусловлено политическими и этническими причинами, связанными с нежеланием подчиняться грекам и латинянам, которые контролировали Римскую империю и вселенскую церковь.

Эти восточные церкви (часто, хотя и неправильно, называемые монофизитскими) подчеркивали прежде всего божественную природу Христа и придавали гораздо меньшее значение его человеческой природе; подобных взглядов придерживаются армянские, египетские (коптские), эфиопские и сирийские (ближневосточные и индийские) христиане.

Исключительную роль в развитии христианской теологии сыграл Августин (354-430), оказавший огромное влияние на Западную церковь, а в Новое время — на протестантизм. Августин, человек высокой образованности и интеллектуальной одаренности, пришел к христианству в результате драматических духовных исканий. Его личный опыт позволил ему с особенной остротой поставить проблемы, уже знакомые церкви. В частности, он учил, что в результате грехопадения Адама все люди оказались запятнанными грехом и не способны обрести спасение, самостоятельно обратившись к Богу.

Только в результате действия самого Бога, через даруемую им благодать, которой никому из людей невозможно удостоиться или заслужить, человек обретает раскаяние и веру, которые необходимы для его нового рождения и вечной жизни. Августин настаивал на том, что это действие благодати предопределяется Богом и что человек может спастись только в том случае, если он для этого избран.

Позже в христианстве рано сложились определенные формы богослужебной практики. Центром богослужения стала евхаристия, посвященная воспоминанию о последней трапезе, которую Иисус разделил со своими учениками и которую он велел им и впредь совершать в воспоминание о нем. Уже в древности появились литургии, которые послужили прообразом богослужений, совершающихся и сегодня в различных церквах.

За шесть первых веков истории христианства были достигнуты значительные успехи, позволившие христианской религии устоять перед лицом многочисленных угроз,  которые продолжались до 11 века. Многие завоеватели с севера принимали христианскую веру, в частности ирландские, германские,  англо-саксонские племена.

Еще до конца 10 в.  началась христианизация скандинавских народов, славян Центральной Европы, болгар, Киевской Руси, а позднее венгров. До того, как арабское завоевание принесло с собой ислам, христианство успело распространиться среди некоторых народов Центральной Азии, а также исповедовалось небольшими общинами в Китае. Христианство распространилось также вверх по течению Нила, на территории, в настоящее время занимаемой Суданом.

Вместе с тем к первой половине 10 в. христианство во многом утратило свою силу и жизнеспособность. В  8-9 вв. восточную церковь потрясали иконоборческие споры, связанные с вопросом о допустимости почитания икон. Со второй половины 10 в. начинается новый расцвет христианства, продолжавшийся около четырех веков. Христианство было официально принято скандинавскими народами. Христианская вера распространилась среди негерманских народов на побережье Балтийского моря и на равнинах России.

На Иберийском полуострове ислам оттеснялся к югу, и в конце концов он удержался только на крайнем юго-востоке — в Гранаде. На Сицилии ислам удалось вытеснить полностью. Христианские миссионеры несли свою веру в Центральную Азию и Китай, жители которых были знакомы также с одной из восточных форм христианства — несторианством. Однако к востоку от Каспия и Месопотамии лишь небольшие группы населения исповедовали христианскую веру.

Одним из проявлений этого возрождения явилось возникновение новых монашеских движений, создавались новые монашеские ордена (цистерцианцы, а несколько позже францисканцы и доминиканцы). Великие папы-реформаторы — прежде всего Григорий VII (1073-1085) и Иннокентий III (1198-1216) — добились того, что христианство стало играть важную роль в жизни всех классов общества. В народе или в ученой среде возникали также многочисленные течения, которые церковь осуждала как еретические.

Воздвигались величественные готические соборы и обычные приходские церкви, выражающие в камне веру христиан. Теологи-схоласты трудились над тем, чтобы осмыслить христианское вероучение в терминах греческой философии, прежде всего аристотелизма. Выдающимся теологом был Фома Аквинский (1226-1274).Возрождение переживали также христианские церкви православного Востока — прежде всего Византийская церковь, в сфере влияния которой находились Греция, Малая Азия, Балканы и Россия. Это возрождение носило отчасти монашеский, а отчасти богословский характер.

Однако со временем возникла и стала расширяться трещина, разделившая западную ветвь церкви, возглавляемую папой Римским, от восточной ее ветви, главой которой был патриарх Константинопольский. Причины раскола носили отчасти социальный характер, поскольку постепенно развивавшиеся и обострявшиеся культурные и языковые различия проявились в долгом соперничестве за первенство авторитета и власти двух имперских столиц, восточной и западной, и, соответственно, — двух церквей, олицетворяемых этими столицами.

Не последнюю роль сыграли также и различия в восточной и западной богослужебной практике. Споры возникли и по поводу западной формулировки Никейского символа веры, в котором первоначально говорилось об исхождении Святого Духа от Отца и в который Западная церковь включила слова, указывающие на то, что Дух исходит не только от Отца, но и "от Сына". Невозможно назвать точную дату окончательного раскола между Восточной и Западной церквами. Обычно в качестве такой даты называют 1054 год. Последующие попытки объединить эти две ветви не увенчались успехом.

Дальнейшие нашествия османских завоевателей на христианские земли ослаблили христианскую веру. Однако даже в эти десятилетия христианская вера не переживала такого упадка, как в первой половине 10 в. Религиозные течения, подобные мистическому движению братьев общинной жизни (остававшемуся в лоне церкви), и деятельность таких реформаторов, как Джон Уиклиф и Ян Гус, которые были осуждены как еретики, свидетельствовали о большой жизненной силе христианской религии.

Новым оживлением религиозной жизни отмечен 16 в., положивший начало протестантской Реформации и католической Контрреформации, а также новой, поразительной по своим масштабам территориальной экспансии христианской религии. ротестантская Реформация, начавшаяся в Германии в 1517 с выступления Лютера, развивалась в четырех основных формах, объединяемых признанием исключительного авторитета Библии и отрицанием авторитета и власти папы Римского (лютеранство,  кальвинизм,  англиканство, анабаптисты).

Католическая Реформация, или Контрреформация, начавшаяся в конце 15 в., была порождена необходимостью противостоять протестантизму. Контрреформация ознаменовалась возрождением старых монашеских орденов и возникновением новых.

Самым крупным и значительным из новообразованных монашеских орденов стало Общество Иисуса (иезуиты), основанное Игнатием Лойолой (ок. 1491-1556). Тридентский собор (1543-1563) принял постановления, направленные на очищение Римско-католической церкви и на определение католической позиции в вопросах вероучения, относительно которых имелись разногласия с протестантами.

Одним из следствий протестантской и католической Реформаций явились  т. н. религиозные войны, главными из которых были Тридцатилетняя война в Германии (1618-1648), война за независимость Нидерландов, завершившаяся победой, и гражданские войны во Франции между гугенотами и католиками. Религиозные войны зафиксировали территориальные границы между протестантскими и католическими областями и странами приблизительно в том состоянии, в котором мы видим эти границы сегодня.

В эпоху Просвещения 17-18 вв. большинство церквей, включая Римско-католическую церковь, а также православные и протестантские церкви, были тесно связаны с государством. Различные революции и войны значительно ослабили политическую силу государства. Церкви переживали возрождение.

На католичестве это возрождение выразилось, в частности, в укреплении папства. В 1870 I Ватиканский собор провозгласил догмат о непогрешимости пап в тех случаях, когда они высказываются ex cathedra (т.е. официально) по вопросам вероучения и морали, и подтвердил, что папа пользуется абсолютной административной властью в церкви. Папа Лев XIII в энциклике Rerum novarum (1891) изложил основные принципы, которыми должна руководствоваться церковь перед лицом социальных и экономических проблем новой эпохи.

Папа призвал к изучению творений Фомы Аквинского, видя в томизме одно из средств, позволяющих удовлетворить интеллектуальные запросы современности. Старые монашеские ордена обновились и укрепились, возникли также новые монашеские конгрегации. Развивая вероучение, папа Пий IX официально провозгласил в 1854 догмат о том, что Дева Мария была зачата без первородного греха (догмат о непорочном зачатии Девы Марии).

На Востоке, в результате ослабления могущества Османской империи и освобождения от турецкого ига Греции, Болгарии, Румынии и Сербии, церкви этих стран избавились от многовековой зависимости от мусульманских правителей. В Русской православной церкви также возникли новые веяния — прежде всего в молитвенной практике и благочестии, но также и в богословии.

Энергично развивался протестантизм. Новую жизнь в христианство вдохнули, в континентальной Европе, пиетизм (возникший еще в 17 в.) и оживление лютеранской веры, а в англосаксонском мире — евангелизм, в числе выдающихся пионеров которого был Джон Уэсли (1703-1791). Такие движения, как Внутренняя миссия в Германии, а также Армия спасения, Христианская ассоциация молодых людей (YMCA) и Христианская молодежная женская ассоциация (YWCA) в Великобритании, ставили своей целью решение проблем, возникших в результате урбанизации и индустриализации общества.

Организация Красный крест и движение христианского пацифизма противостояли злу, которое несла с собой война. Протестанты сыграли большую роль в установлении запрета на использование труда рабов на Британских островах и в США. Лучшие умы работали над тем, чтобы привести теологию в соответствие с новейшими интеллектуальными течениями (выдающуюся роль здесь сыграл Ф. Шлейермахер, 1768-1834).

Распространение христианства в этот период осуществлялась отчасти за счет активной и массовой иммиграции населения традиционно христианских стран в Америку, Австралию, Новую Зеландию и Южную Африку, а отчасти — за счет обращения нехристианских народов.

В 20 веке две мировые войны затронули все народы на земле. Тем не менее продолжается распространение христианства  и возникают новые течения. ристиане достигли такой степени единства, какой не знали раньше. Они по-прежнему были далеки от того, чтобы объединиться в общую церковь, но стали выступать единым фронтом перед лицом всего мира. Эта тенденция была в наибольшей степени характерна для протестантизма, который представляет собой наименее сплоченную и единую ветвь христианства.

Создание региональных и национальных советов церквей и особенно — Всемирного совета церквей (1948) позволило достигнуть особенно больших успехов в этом направлении. К началу 1960-х годов во Всемирный совет церквей входило уже подавляющее большинство протестантских и Восточных церквей. Параллельно укреплялись дружеские отношения между протестантскими и католическими церковными лидерами.

В 1961 вселенский (Константинопольский) патриарх предпринял важные шаги, направленные на укрепление единства и сотрудничества между Православными церквами. В 1962 по инициативе папы Иоанна XXIII был созван II Ватиканский собор, основной целью которого явилось обновление церкви перед лицом проблем, вставших в 20 в., и движение к достижению христианского единства. После завершения собора в 1965 преемник папы Иоанна, Павел VI, ревностно принялся за работу по осуществлению решений собора (источник).

Об собенностях различных конфессий (направлений) Христианства вы можете узнать из разделов:


наверх