Буддизм

Практика

Основные практики (на основе тибетского направления)

Выражение "практиковать религиозное учение" не обозначает чисто внешние изменения — жизнь в монастыре или начитывание (священных текстов), но это не означает, что они не могут входить в религиозную практику. В любом случае религиозной практикой следует заниматься применительно к своему сознанию. Если знаешь, как ввести учение в собственный поток, то все физические и словесные действия можно согласовать с практикой.

Без этого, сколько бы человек ни медитировал, или начитывал писания, или проводил жизнь в храме, — всё это не поможет: ибо для практики важен именно ум. Таким образом, важнее всего принять Прибежище в Трёх Драгоценностях (Будде, Его Учении и Духовном Сообществе), учитывать связь между действиями и их следствиями, выработать в себе стремление помогать другим.

В отречении от этой жизни и занятии практикой заключены огромные преимущества. В Тибете множество людей отринули этот мир и достигли несказанного душевного и телесного счастья. Все удовольствия, которые можно получить наслаждаясь этой жизнью и которые требуют стольких непрерывных и разнообразных усилий, несравнимы и с крупицей этого счастья. Однако большинству людей трудно приступить к такой практике.

наверх

Тройственное Прибежище

Чтобы сознание стало практикой, прежде всего, нужно принять Прибежище и размышлять о действиях и их следствиях. Прибежище — это Три Драгоценности: Будда, Его Учение и Духовное Сообщество. Когда живое существо очищает своё сознание от омрачений и их скрытых потенций, оно освобождается от всех несовершенств, являющихся препятствиями. И тогда оно одновременно и непосредственно познает все явления. Такое существо называют "Будда", он — учитель Прибежища и подобен врачу.

Драгоценность Учения — это высшие (арья) пути (главные правильные пути, которые устраняют омрачения и их скрытые потенции) и их отсутствия, т. е. состояния после устранения того, что должно быть устранено. Учение и есть подлинное Прибежище, и оно подобно лекарству. Драгоценность Сообщества — это все те миряне или монахи, которые выработали высший путь в потоке своего сознания. Они друзья, помогающие обрести Прибежище, и подобны сиделкам.

Тройственное Прибежище, которое достигнуто и уже существует в потоках других сознаний, — это причинное Прибежище, когда полагаются на защитника, как слабый на более сильного. Тройственное Прибежище, которое будет достигнуто в будущем, — это результативное Прибежище. Тому, кто полагается на Три Драгоценности, зная, что должен достичь их, следует самому породить Тройственное Прибежище в потоке своего сознания.

Любое следствие, хорошее или плохое, неизбежно возникает в зависимости от причин и условий. Следовательно, уже в настоящем нужно реально обрести в потоке своего сознания причины, родственные Драгоценности Учения, подлинному Прибежищу. Для этого следует продвигаться путями, включающими Три Практики (тришикша): высшую нравственность (адхишила), высшее медитативное сосредоточение (адхисамадхи) и высшую мудрость (адхипраджня).  Эти практики являются отражением Благородного Восьмеричного Пути.

Если пользоваться терминами "высшее" и "низшее", то каждая последующая практика выше той, что ей предшествует. Однако что касается порядка их выработки в потоке сознания, то предшествующие практики подобны основе или опоре для выработки последующих, и потому вначале самое важное — это практика нравственности.

наверх

Практика высшей нравственности

Хотя практика нравственности имеет много форм, но в основе их всех лежит этика воздержания от десяти недобродетелей. Из десяти недобродетелей три относятся к действиям тела, четыре — к действиям речи, и три — к действиям ума.

Три физические недобродетели:

  • Лишение жизни живого существа: от убийства насекомого до убийства человека
  • Воровство: завладеть имуществом другого без его согласия, независимо от ценности этого имущества или от того, было ли действие совершено самолично или через чье-либо посредство
  • Сексуальный проступок: разврат.

Четыре недобродетели речи:

  • Ложь: обманывать других словами или действиями
  • Злословие: вносить распри или раздоры, побуждая тех, кто был в согласии, ссориться, или тех, кто был в ссоре, зайти в ней еще дальше
  • Грубость: оскорблять других
  • Пустословие: вести разговоры о глупостях под влиянием желаний и прочих [скверн]

Три недобродетели ума:

  • Зависть: думать — "вот было бы это моим", желать что-либо, принадлежащее другому
  • Злонамеренность: желание причинить вред другим, большой или малый
  • Ложные взгляды: представлять несуществующим нечто существующее, как например перерождение, причинно-следственную связь или Три Драгоценности

Противоположность этих десяти недобродетелей - десять добродетелей, следование им называется практикой нравственности.

наверх

Практика высшего медитативного сосредоточения

Имеется много видов медитативного сосредоточения; здесь мы разъясним безмятежность (шаматха). Суть безмятежности — это сосредоточенное удержание сознания на каком-либо объекте, без отвлечений, в соединении с блаженной подвластностью ума и тела. Если это сопровождается принятием Прибежища, то это буддийская практика, а если она дополняется устремленностью к высшему просветлению ради блага всех живых существ, то это практика махаяны.

Ее замечательные свойства таковы, что когда достигается безмятежность, сознание и тело проникаются радостью и блаженством; благодаря подвластности ума и тела оказывается Возможным направить сознание на любой благой объект по своему желанию; приобретается и множество необычных способностей, как ясновидение и эманации.

Главная цель и преимущество безмятежности в том, что с ее помощью можно достичь особого постижения (випашьяна), посредством которого осознается пустота, и тем самым освободиться от круговорота бытия. Кроме того, и другие достоинства трёх колесниц (хинаяны, махаяны и тантраяны) также по большей части возникают благодаря безмятежности. Она приносит множество благ.

Для достижения безмятежности необходимы следующие условия. Место для практики должно быть тихим, без шума, ибо шум для сосредоточения — как заноза; и местность и вода тоже должны быть соответствующими. Сам медитирующий должен быть неприхотлив, пребывать в удовлетворённости, быть свободным от мирских хлопот и суеты, избегать недобродетельных физических и словесных действий. Путём слушания и размышления он должен уничтожить ложные представления о предметах медитации; он должен знать, как размышлять над пагубностью желаний, над смыслом непостоянства и т. д.

Майтрея говорит в "Различении Срединного Пути и крайностей" (Мадхьянтивибханга) как условия для практики об отбрасывании пяти ошибок и применение восьми противоядий:

Пять ошибок, которые нужно отбросить:

  1. Леность: нежелание заниматься медитативным сосредоточением
  2. Забывчивость: неудерживание в памяти объекта медитации
  3. Сонливость и возбуждённость, рассеянность: прерывание медитативного сосредоточения
  4. Неприменение противоядий: приводит к сонливости и возбужденности
  5. Чрезмерное применение: продолжать применять противоядие, хотя сонливость и возбужденность уже устранены

Восемь противоядий — это средства для отбрасывания пяти ошибок.

Противоядия от лености:

  • Вера: видеть благие качества, которые дает медитативное сосредоточение
  • Вдохновение: стремиться обрести эти благие качества
  • Усилие: получать удовольствие от занятий медитативным сосредоточением
  • Подвластность ума и тела: следствие (усилия)

Противоядие от забывчивости:

  • Внимательность: постоянно сохранять сосредоточенность на объекте

Противоядие от сонливости и возбужденности:

  • Бдительность: сразу замечать, что сонливость или возбужденность возникли или возникают

Противоядие от неприменения:

  • Применение: использовать противоядие от сонливости или возбужденности

Противоядие от чрезмерного применения:

  • Воздержание от применения: ослабить своё усилие

При употреблении восьми противоядий пять ошибок постепенно уничтожаются, и человек проходит девять состояний сосредоточенности:

  1. Установление сознания: собрать сознание и направить его на внутренний объект (например, на визуализированный облик Будды)
  2. Продолженное установление: продлить сосредоточенность на объекте дольше, чем в предыдущем состоянии
  3. Восстановление: немедленно распознавать отвлечение и возвращаться к объекту
  4. Усиленное установление: собрать сознание для перехода от сосредоточенности на главных аспектах объекта медитации ко всё более и более устойчивому установлению его на второстепенных чертах объекта
  5. Дисциплинирование: сознавать благие качества, которые дает медитативное сосредоточение, и черпать в них радость
  6. Умиротворение: пресечение неприязни к медитативному сосредоточению
  7. Полное умиротворение: посредством усилия уничтожаются даже лёгкая сонливость и возбуждённость, как только они появляются
  8. Неотлучность: медитативное сосредоточение постоянно так, что уже ничто неблагоприятное не может прервать этот процесс
  9. Естественность: фиксация на объекте происходит сама собой, без усилий

Эти девять состояний сосредоточенности достигаются посредством шести сил. Первое состояние — силой слушания, второе силой размышления, третье и четвертое — силой внимательности. Пятое и шестое — силой осознания, седьмое и восьмое — силой усилия, девятое — силой знакомства.

Девяти состояниям сосредоточенности отвечают четыре вида умственной деятельности, посредством которых сознание овладевает своим объектом:

  1. Принудительная фиксация: во время первого и второго состояния сосредоточенности сознание с усилием фиксируется на объекте концентрации.
  2. Прерывающаяся фиксация: от третьего до седьмого состояния сосредоточенность перемежается с рассеянностью.
  3. Стабильная фиксация: во время восьмого состояния сознание способно удерживаться на объекте неотлучно.
  4. Самоподдерживающаяся фиксация: во время девятого состояния сознание само собой удерживается на объекте.

Если совершенствовать безмятежность, правильно понимая сущность, порядок и отличия степеней, объясненных выше, безупречное медитативное сосредоточение можно легко выработать примерно за год.

Тема безмятежности изложена выше применительно к объектам вообще. В частности же, если развивать безмятежность, взяв в качестве объекта само сознание, обнаруживаются дополнительные преимущества. Можно узнть свое собственное сознание. Сознание столь же пусто, как и пространство, не имеющее никаких физических качеств, таких, как форма или очертание.

Сознание — это нечто, просто воспринимающее ясно и четко любые аспекты объекта, которые предстают перед ним. Установив таким образом, что представляет собой сознание, можно переходить к девяти состояниям, уничтожению пяти ошибок, применению восьми противоядий и т. д., что уже объяснялось выше при рассмотрении объектов вообще. Так развивают безмятежность. Здесь были просто перечислены элементы безмятежности, в виде предельно сжатого изложения наставлений Майтреи и Асанги.

Мерой достижения безмятежности, после приобретения подвластности ума и тела, является нерушимая подвластность, то есть способность сохранять сосредоточенное сознание на объекте.

Именно тогда достигается подлинная безмятежность, которая входит в подготовительную стадию "первой медитации", относящейся к миру форм. (Остальные три из "четырех медитаций" относятся к более высоким уровням "трех миров") После достижения безмятежности сознание уже послушно, и на как благой объект или мысль его ни направить, остаётся на нём неотлучно. В силу этого способность сознания к постижению чрезвычайно возрастает.

Сутры Будды, так же как и три низшие Тантры, учат тому, что состояние непоколебимого спокойствия (медитация) — это необходимая предпосылка проникновения в суть вещей (мудрости).

Однонаправленная медитация необходима для достижения состояния непоколебимого спокойствия. Однонаправленная медитация — это созерцание конкретного объекта, например, собственного дыхания, сознания или визуального образа. При созерцании образов в индо-тибетской традиции буддизма используются методики мысленных представлений (визуализаций), при которых хорошо изученная прежде по внешнему образу (статуе или иконе) картина представляется в мысленном пространстве. Такие представляемые картины имеют качество прозрачности и светозарности (они как бы созданы из света).

Аналитическая медитация необходима для проникновения в суть вещей. Аналитическая медитация подразумевает проникновение в определённую тему (невечности, сострадания, равностности, духовной опоры на Учителя, т. д.) — в результате мысли-переживания. Необходимо достичь состояния непоколебимого спокойствия, а лишь затем стремиться обрести мудрость.

наверх

Практика высшей мудрости

Духовная практика в целом предполагает развитие в себе мудрости, соединенной с великим состраданием, и альтруистического намерения достичь просветления. Только после этого ваше сознание сможет преобразиться во всеведение будды. Для буддистов отправной точкой при обретении мудрости является пустота, или отсутствие вечной, неизменной и неделимой самости — говоря же более точно, отсутствие собственного существования как живых существ, так и наблюдаемых явлений.

Чтобы понять, что такое отсутствие самости, нужно уяснить себе, что всё существующее делится на две группы, называемые двумя истинами: относительной и абсолютной. Про многие явления нельзя сказать, что они хороши или плохи по своей сути; они бывают лучше или хуже, они высокие или низкие, красивые или уродливые только лишь в сравнении с чем-то, но не по своей собственной природе. Их оценка относительна.

Если говорить кратко, то  абсолютная истина — это постижение высшей природы объекта познания безошибочно познающим субъектом, а относительная, или условная, истина — это постижение таким субъектом проявлений относительной природы объекта. Так пустота и истинные пресечения суть абсолютные истины, всё же остальное — истины условные.

Все явления тем или иным образом зависимы: они либо возникают, изменяются и прекращаются в зависимости от причин, либо находятся в зависимости от потока, либо зависят от своих составных частей и т. д. Но к какому бы типу зависимых явлений они ни относились, они существуют только в зависимости от других явлений. Ни одно из явлений не может существовать само по себе. Поэтому все они пусты, т. е. лишены самосущего бытия. Тем не менее все деятели, действия и объекты условно истинны. Кратко говоря, поскольку явления лишены самосущего бытия, они изменяются, становясь то тем, то другим, а поскольку явления существуют условно, то имеется хорошее и плохое, полезное и вредное.

В комментарии Чандракирти на "Четырехсотенную" Арьядевы говорится: "Здесь "самость" — самобытие (свабхава) явлений, то есть их полная независимость от чего бы то ни было другого. Несуществование этого рода самости есть безсамостность". Таким образом, самобытиё (самосущее бытиё) — отрицается, и именно отрицание самобытия и называется пустотой.

Пустота — это конечная природа всех явлений. Она, например, не возникает благодаря сострадательной деятельности Будд или же благодаря деяниям живых существ. Все явления до единого, в силу самого факта их возникновения, пусты по своей природе. Сутра гласит: "Появляются ли Татхагаты или нет, природа и реальность явлений просто пребывают".

В результате многих размышлений о значении пустоты, вырабатывается мудрость, возникающая из размышления. Когда как следует овладевают медитативным сосредоточением на том смысле, в котором глубоко удостоверились, обретают мудрость, возникающую из медитации. Поскольку такое особое прозрение возникает, когда объектом медитации служит пустота, то данное медитативное сосредоточение и есть союз безмятежности и особого прозрения, постигающего пустотность.

На этом этапе появляются признаки пути применения, о котором говорилось выше. Затем, когда впервые осуществляется непосредственное постижение пустотности, обретается путь видения, и шаг за шагом устраняются препятствия врожденные и интеллектуальные. В конечном итоге становится возможным полностью и окончательно преодолеть как препятствия скверн и препятствия к всеведению, так и их скрытые потенции.

Если следовать путями Трёх Практик, опираясь на подлинное принятие Прибежища и понимание связи действий и их результатов, то можно достичь ступени освобождения.

Если, в дополнение к этому, развивать драгоценную устремленность к просветлению (бодхичитта), порождаемую любовью и милосердием, и исполнять Три Практики в сочетании с вдохновенным устремлением к высшему просветлению ради блага всех живых существ, то можно достичь ступени всеведения, наивысшего освобождения.

наверх

Устремлённость к просветлению (Ботхичитта)

Согласно буддизму, чтобы сделать счастливыми других, необходимо самому достичь просветления. Понимание итого и решимость достичь просветления ради других называется альтруистическим намерением обрести просветление, или бодхичиттой.

Нужно заботиться не только о своём благе, но и о благе всех живых существ. Так же как и человек, все живые существа омрачены страданием; ведь даже самое крохотное насекомое, не хочет страданий и желает счастья. Но хотя живые существа и не желают страданий, они не знают, как избавиться от них; и хотя они желают счастья, они не знают, как обрести его. Поскольку сами существа не в состоянии сделать это, ты сам должен помочь им, освободить живых существ от страданий и их причин и утвердить их в состоянии счастья.

Чтобы избавиться от страданий и обрести счастье, нет иного пути, кроме как устранить в потоках сознания живых существ причины, порождающие страдание, и создать в этих потоках причины счастья. Благословенный говорил: Водою Будды не смывают скверны, Страдания существ рукой не устраняют, К другим не переносят прозрения свои, Они Учением существ освобождают.

Невозможно удалить скверны, как смывают водой грязь, или устранить страдания, словно вытащить занозу. Будды не могут передать прозрений из своего потока сознания другим. Живые существа освобождаются от всех страданий благодаря Учениям о реальности, об истинной природе явлений. Существ можно освободить, научив их, что надлежит принять, а что отвергнуть.

Но чтобы учить, прежде нужно самому это узнать и понять. И нет никого, кроме Будды, кто мог бы безошибочно учить путям всех живых существ, а не только некоторых из них, сообразуясь с их наклонностями, характером мышления и сферой интересов. А раз так, то непременным условием достижения цели, т. е. блага всех живых существ, будет достижение состояния Будды.

Индийский учитель Шантидева в своем "Наставлении о пути Бодхисаттвы" (Бодхичарья-аватара) объясняет, что такое практика равностности и переориентации своего "я" на других; этот текст комментировали многие тибетские учителя. Ключ к достижению более глубокого уровня нравственности - сострадание.

В процессе освоения этой практики человек всего начинает осознавать, что всякое чувствующее существо, так же как и он, стремится к счастью и не хочет страдать — с этой точки зрения люди равны. Других чувствующих — бесчисленное множество, нет смысла пренебрегать благом остальных или как-то использовать их лишь для удовлетворения собственных желаний. Значительно более разумно посвятить себя принесению пользы другим.

Следуя практике Шантидевы, рассматривающего себя и других в равной мере ищущими счастья и смещая акцент с собственных целей на цели бесчисленных остальных, человек может развить в себе силу бодхичитты. Шантидева, говорил, что если вы хотите очистить свою карму, то занимайтесь практикой бодхичитты, тогда большая часть вашей негативной кармы “сгорит” в пламени бодхичитты.

Чистое сострадание обладает силой удалить все кармические омрачения и препятствия на пути к просветлению. Когда внутренняя мудрость раскрыта, понимание относительной и абсолютной истины увеличивается по мере продвижения к просветлению. Будда много раз говорил, что сострадание — это самое мощное орудие для устранения неведения и увеличения мудрости.

Бодхичитта очень драгоценна и важна; если у вас нет бодхичитты, неважно какие техники человек использует - он никогда не достигнет просветления. Когда "Будда Шакьямуни давал учения царю нагов, он сказал: "Великий царь нагов, если у тебя будет всего одна вещь, этого будет достаточно, чтобы достичь просветления." Когда царь нагов спросил, что это такое, Будда ответил: "Это бодхичитта." Практикуя любую форму медитации или выполняя любую благую деятельность, нужно наполнять эти практики бодхичиттой, и тогда они приведут к просветлению.

наверх

Практика четырех состояний

В учении буддизма проповедуется о том, что мы можем стать счастливыми в подлинном смысле этого слова, если приведём свои души к зрелости. А для достижения этой зрелости существует тренировка четырёх прекрасных состояний души.

Во-первых, это Беспристрастие. Беспристрастие - это такая работа души, когда на любого человека можешь смотреть как на самого любимого, независимо от того, близок он тебе или же далёк.

Следующее качество зрелой души - это Любовь. Она означает, что если, допустим, некто рядом радуется, - нужно радоваться вместе с ним и тем самым увеличивать его радость. Здесь очень важно понимать разницу между Любовью и привязанностью. Любовь - это работа души, радующаяся развитию, духовному росту данного человека. Напротив, привязанность - это работа души, стремящаяся удовлетворить свой эгоизм. Например, стремление к другому человеку, имея такого рода мысли: "Я хочу быть рядом с ним. Я хочу находиться вместе с ним" - это эгоизм.

Любовь же не такова. "Если за счёт того, что я в это время буду рядом с ним, он будет развиваться, - то я буду рядом с ним. Если же для того, чтобы способствовать его зрелости нам нужно расстаться - я с твёрдостью оставлю его". И если при этом решении душа не испытывает никаких страданий, значит это - Любовь. В случае Любви человек думает, что существует для того, чтобы помогать другим развиваться. Если он излучает Любовь, то, разумеется, у него будут гармоничные отношения в семье, и он освободится от всех душевных мучений.

Третье качество, делающее душу зрелой, - это Похвала. Подобная работа души подразумевает восхваление от всего сердца прекрасных поступков и прекрасного расположения духа других людей. Если такого  настроя нет, то человека ожидает результат, хорошо понятный из закона кармы. А закон кармы гласит, что к нам возвращается то, что мы сделали. Поэтому и другие люди либо будут тоже либо воздавать Похвалу в ответ, либо нет. Когда кто-то не может восхвалять других, это означает, что у него в душе есть ревность или зависть. А такая работа сознания понемногу загрязняет душу, и впоследствии это выливается в  болезни.

И ещё одно состояние зрелой души, которое называется Сострадание. Это - такая работа сознания, обладая которой человек страдает вместе с тем, кто мучается от страданий, и печалится вместе с тем, кто испытывает печаль.

Эти четыре практики зрелости души называются Четырьмя Безмерными Состояниями Души. И их развитие - это путь, ведущий людей к подлинному счастью, потому что их развитие счищает загрязнения с души и делает людей душевно богатыми. Согласно буддизму, взращивание Четырех Безмерных Состояний Души непременно приведёт людей  к счастью. И если множество людей обретёт такое великое сознание, тогда возможно будет создать гармоничное общество, в котором отсутствует борьба.

наверх

Памятка для практикующих

Далай-Лама XIV в своей книге «Буддийская практика: путь к жизни, полной смысла»  привел краткую памятку  по каждодневной практике  восьмеричнорго пути , которую мы приводим здесь:

Нравственность личного освобождения

1. Проверяйте свою мотивацию так часто, как только возможно. Утром, еще до того как встать с постели, укрепите себя на целый день в ненасильственном, позитивном взгляде на мир. Вечером обдумайте то, что вы делали в течение дня.

2. Отмечайте, насколько полна страданий ваша жизнь:

  • существует физическая и внутренняя боль, связанная с болезнями, старостью и смертью, и вы, естественно, стремитесь ее избежать

  • существуют временные переживания (такие, как наслаждение от вкусной пищи), которые кажутся сами по себе удовольствием, но при неумеренности приносят боль: это - страдание перемен. Когда удовольствие сменяется болью, обращайте внимание на то, как проявляет себя глубинная природа первоначального удовольствия. Привязанность к поверхностным удовольствиям принесет лишь большую боль

  • размышляйте о том, что вы вовлечены во всепронизывающий процесс обусловления, который не подконтролен вам: им управляют карма и пагубные эмоции

3. Постепенно вырабатывайте более глубокий и реалистичный взгляд на свое тело, рассматривая его составляющие — кожу, кровь, мышцы, кости и т. д.

4. Тщательно анализируйте свою жизнь. Если вы постоянно будете этим заниматься, то рано или поздно уже не сможете попусту растрачивать свою жизнь, действуя как робот или видя путь к счастью в зарабатывании денег.

5. Научитесь позитивно воспринимать трудности. Напоминайте себе, что, перенося тяжелую ситуацию с чувством благодарности в душе, вы, кроме всего прочего, предотвращаете еще худшие кармические последствия. Примите на себя тяготы схожих страданий всех других людей.

6. Всегда оценивайте возможные отрицательные и положительные последствия гнева, привязанности, зависти и ненависти:

  • когда вам станет ясно, что эти последствия весьма губительны, продолжите свои размышления. Со временем ваша убежденность окрепнет. Непрестанные раздумья, например, о вреде гнева, заставят вас понять, что гнев лишен смысла

  • этот вывод, в свою очередь, постепенно сведет ваш гнев на нет

7. Уяснив себе масштабы страдания, исследуйте его причины или источники и осознайте, что источник страдания — это непонимание истинной природы людей и явлений, порождающее привязанность, гнев, ненависть и тому подобное. Осознайте, что страдание можно пресечь, его можно вообще устранить из реальности. Подумайте о том, что истинное прекращение страдания достигается посредством истинных путей практики нравственности, медитации и мудрости.

8. Отдавайте себе отчет в своих привязанностях к еде, одежде и жилищу; приспособьте для своей мирской жизни монашеские практики удовлетворенности. Будьте довольны тем, что вы не голодаете, что у вас есть что надеть и где жить. Освободившееся время используйте для медитации, которая укрепит вашу способность справляться с проблемами.

9. Воспитывайте в себе решительное нежелание причинять вред другим, как поступками, так и словами: неважно, обидели вас, задели, оскорбили или ударили.

Нравственность заботы о других

Для развития сострадания выполняйте следующую пятиступенчатую визуализацию:

1. Успокойтесь и сохраняйте рассудительность.

2. Представьте себе, что справа перед вами находится некий ваш двойник, представляющий собой плотную массу эгоистической сосредоточенности на себе, — существо, которое готово на всё ради удовлетворения своих желаний.

3. Слева перед собой увидьте группу бедняков, которые не связаны с вами никакими узами. Они терпят нужду и страдают.

4. Спокойно и непредвзято посмотрите в обе стороны, Теперь подумайте: и те и другие стремятся к счастью; и те и другие не хотят страдать; и те и другие имеют на это право.

5. Примите во внимание следующее: нередко мы долго и упорно трудимся ради того, чтобы получать хорошее жалованье, или же тратим крупные суммы в надежде заработать еще больше; мы готовы на сиюминутные жертвы в расчете на то, что со временем они окупятся. По той же логике, есть все основания одному человеку идти на жертвы ради общего блага. Поразмышляв так, вы естественным образом примете сторону многочисленных страждущих.

Исполните ритуал стремления к достижению просветления:

Сначала сделайте семь предварительных шагов:

  1. Выкажите почтение Будде Шакьямуни, окруженному бесчисленным множеством бодхисаттв, представив себе, что они находятся высоко в небе перед вами

  2. Преподнесите буддам и бодхисаттвам все прекрасные вещи (неважно, принадлежат они вам лично или нет) — в том числе свое тело, свои возможности и добрые дела

  3. Разоблачите все те бесчисленные поступки, которые были телесно, словесно и мысленно совершены вами с намерением причинить вред другим. Раскайтесь в них и примите решение воздерживаться от подобного в будущем

  4. Восхититесь от всего сердца своими и чужими достоинствами. Порадуйтесь тем добрым делам, которые вы совершили в этой жизни и во всех предыдущих; скажите себе: "Я действительно совершил что-то хорошее". Порадуйтесь заслугам других, в том числе будд и бодхисаттв

  5. Попросите будд, уже достигших полного просветления, но еще не начавших учить, сделать это во имя тех, кто страдает

  6. Умоляйте будд не покидать этот мир

  7. Посвятите эти шесть практик достижению наивысшего просветления

Затем перейдите к совершению ключевой части ритуала стремления к просветлению:

  1. Исполнившись непоколебимой решимости достичь состояния будды для блага других, представьте себе Будду или своего духовного учителя как его представителя.

  2. Трижды произнесите, как бы повторяя за ним: До тех пор, пока я не достигну просветления, я принимаю прибежище в Будде, его Учении и высшем духовном сообществе. Накапливая заслуги щедрости, нравственности, терпения, действия, концентрации и мудрости, пусть я достигну состояния будды, чтобы помогать всем существам.

Чтобы укрепиться в столь глубоком альтруизме в этой жизни, сделайте следующее:

  1. Снова и снова напомните себе о преимуществах намерения достичь просветления ради других

  2. Разделите сутки на три дневных и три ночных периода и в течение каждого из них уделяйте какое-то время описанной выше практике пятиступенчатой визуализации. Также достаточно трижды визуализировать пять ее стадий в течение пятнадцатиминутного утреннего сеанса и трижды — во время ночного сеанса такой же продолжительности

  3. Следите за тем, чтобы не пренебрегать мысленно благом даже одного существа

  4. Как можно полней проникнитесь добрыми чувствами и занимайтесь полезной деятельностью; развивайте в себе ясное осознание природы действительности или хотя бы поддерживайте в себе желание его достичь и работайте над этим

Для того чтобы поддержать и укрепить этот глубокий альтруизм в будущих жизнях:

  1. Никому никогда ни в чем не лгите, если только своей ложью вы не можете оказать серьезную помощь другим

  2. Прямо или косвенно помогайте людям продвигаться к просветлению

  3. Относитесь ко всем существам с уважением

  4. Никогда никого не обманывайте и всегда оставайтесь честны

В сущности, просто сделайте так, чтобы вас не покидала мысль: "Я хочу быть в состоянии помочь всем существам".

Медитация

1. Выберите объект медитации и сосредоточьте на нем свой ум, стараясь достигнуть стабильности, ясности и насыщенности образа. Сохраняйте это состояние. Избегайте несобранности и возбужденности.

2. Также можно проделать следующее. Распознайте основополагающее состояние ума, свободного от размышлений, — его абсолютно ясную и осознающую природу. Оставайтесь в этом состоянии, понимая его и наблюдая за своим умом. Если у вас возникнет мысль, просто всмотритесь в ее суть, и она утратит силу и улетучится сама собой.

Мудрость

В качестве упражнения в распознании источников ложной наружности предметов и явлений попробуйте следующее:

1. Наблюдайте, каким вы воспринимаете предмет (например, часы в магазине) в тот момент, когда вы его впервые заметили, затем — как его образ меняется и становится более ясным по мере того, как вы все больше интересуетесь этим предметом, рассматривая его, и, наконец, — каким он видится, когда вы покупаете эти часы и считаете их своими.

2. Размышляйте о том, как получается, что вы представляетесь своему уму обладающим собственным существованием. Затем поразмышляйте над тем, какими видятся ему другие люди и их тела.

3. Постоянно размышляйте над тем, каким образом различные явления оказываются связаны с причинами и обстоятельствами, и попытайтесь понять, насколько это противоположно тому, что живые существа и предметы кажутся существующими столь бесспорно, сами по себе, "в своем праве". Почувствовав, что склоняетесь к нигилизму, больше размышляйте об обусловленном проявлении.

Если ваше сосредоточение на причинах и обстоятельствах приведет к тому, что вы укрепитесь в своей вере в собственное существование явлений, обратите больше внимания на то, каким образом зависимость противоречит их якобы незыблемой наружности. Вас наверняка будет бросать из одной крайности в другую: для того чтоб отыскать подлинный Срединный путь, необходимо время.

Кроме того:

1. Осознайте светоносную и осознающую природу ума, свободную от мыслей.

2. Вновь и вновь исследуйте глубинную природу ума. Попытайтесь обнаружить отсутствие у него собственного существования, его пустотность, посредством размышлений над зависимостью ума от причин и обстоятельств, а также своих составляющих, — включая тот факт, что любой отрезок времени, который проходит в уме, обусловлен предшествовавшими ему периодами и последовавшими за ним.

3. Попробуйте осознать совместимость проявления ума с отсутствием у него собственного существования; проследите за тем, как эти два аспекта поддерживают друг друга.»

(источник - Далай-лама XIV. «Буддизм Тибета».  Перевод М. Кожевниковой при участии С. Согласнова под редакцией Ю. Хатымова)

наверх

Предварительные практики

Практики различных буддийских школ сильно отличаются друг от друга. До того, как приступить к медитации непосредственно на сам ум, а также к практике Тантры, практикующий делает так называемые очищающие предварительные практики (Нёндро). Нёндро занимают достаточно много времени - обычно несколько лет (хотя особо расслабленные буддисты могут растянуть это удовольствие на несколько жизней:). Люди, которые закончили Нёндро, нередко говорят: "Сделайте Нёндро, у Вас все будет работать как нужно". Нёндро состоит из четырех упражнений, каждое из которых выполняется 111 111 раз.

Это очень мощные практики.  Сначала они освобождают ум практикующего от большого числа отрицательных впечатлений. А поскольку на месте ушедших отрицательных впечатлений в уме появляется свободное пространство, следующие практики  наполняют его положительными впечатлениями. И конечно же, в результате практик практикующий соединяется с внутренней мудростью.

Обычно, как во внутренней, так и внешней жизни практикующего происходит много более тонких изменений, но рассказывать о собственном опыте не рекомендуется, поскольку в этом случае у человека, который не делал Нёндро, сформируется стереотип, конкретные ожидания того, как все должно происходить. Но живая практика всегда шире любых ожиданий, и у другого человека скорее всего многие вещи будут происходить по-другому.

Чоки Ньима Ринпоче в Учении о предварительных  практиках дает некоторые наставления о правилах выполнения нёндро:

1. Простирания (практика, в основном работающая с телом)

Простираясь, следует думать о доброте вашего гуру, который даровал вам наставления. Совершая низкий поклон, вы сначала соединяете кисти рук в виде прекрасного бутона лотоса. Затем вы прикасаетесь ими к макушке своей головы, желая, чтобы вся негативная карма всех ваших прошлых жизней была очищена. Когда вы передвигаете руки к вашему лбу, вспомните все негативные действия, совершённые физическим телом, не только вашим, но также и всех живых существ.

Вспомните все убийства, воровство, прелюбодеяния, которые вы лично совершили, либо побудили на это других, либо обрадовались таким действиям других, как прямо, так и косвенно. Думайте так: «Я прошу прощения, я крайне извиняюсь. Пожалуйста, простите меня за всё это. Пожалуйста, пусть это всё будет очищено. Пожалуйста, даруйте свои благословения, чтобы мне удалось реализовать тело всех победоносных, чтобы осознать, что со всех сторон проявляется видимая пустотность».

Затем вы передвигаете руки к горлу, желая, чтобы очистились все негативные действия, совершённые вашим голосом. Вспомните все негативные действия,  совершённые посредством речи: ложь, грубые слова, разговоры, сеющие распри, бесполезная болтовня, совершённые прямо, косвенно, неявно, вами, всеми другими, во всех ваших жизнях, включая эту. Извиняйтесь за всё это, испытывая угрызения совести и просите благословения, чтобы вы смогли реализовать голос всех победоносных, который являет собой слышимую пустотность.

Затем вы прикасаетесь к своему сердцу и выражаете желание, чтобы все негативные мысли и намерения были очищены. Вспомните все негативные действия и омрачения, которые были накоплены за все жизни, всю недоброжелательность, страстные желания и скрытые неверные воззрения, свои и чужие. Просите благословения, чтобы вы могли реализовать ум всех будд, пробуждённое состояние, видение Махамудры и Дзогчена, и не когда-нибудь в будущем, а прямо сейчас, в этот самый момент. Выразите желание получить благословения, достижения и посвящения тела, речи и ума, видимой пустотности, слышимой пустотности и осознанной пустотности.

После этого поместите пять точек вашего тела – лоб, обе руки и колени – на землю и выразите желание, чтобы пять ядов, пять тревожащих эмоций, были очищены и были реализованы пять мудростей. Поднимитесь снова, не слишком резко и быстро, но и не слишком медленно и лениво, в сбалансированном темпе. Это считается одним простиранием. Мы делаем сто тысяч таких простираний, с абсолютной искренностью, очень уравновешенно, и, таким образом, мы совмещаем прибежище с простираниями. Во время практики мы не должны отвлекаться на что-либо другое, непрестанно практикуя с удовольствием и радостью.

Ещё одно важное замечание относительно простираний заключается в том, что есть определённый смысл в поклоне с касанием земли. И смысл этот в том, что наша голова – это самая высокая часть тела, а земля, на которой мы стоим, ниже всего. Опуская голову вниз, к земле, мы показываем, что мы склоняемся перед чем-то, что мы считаем более важным, чем мы сами. Другими словами, - это глубочайший жест уважения, который человеческое существо может выразить. Почему мы это делаем? Потому что мы признаём, что объекты прибежища являются воплощением всех возможных высочайших качеств отречения и реализации.

Объекты прибежища представляют те качества, которых у нас ещё нет, но мы хотим их обрести. Мы знаем ценность этих качеств и уважаем их. Это наша готовность полностью отдаться реализации этих качеств. Нет ничего более почтительного, что мы могли бы сделать с помощью своего тела, чем совершить низкий поклон. Поэтому, первая цель простирания – это выражение уважения. Вторая цель – уменьшение нашей гордыни, нашего самомнения, избавление от мыслей нашего заблуждающегося состояния, в котором мы пребываем, считая эти мысли великими и важными.

2. Медитация Алмазный Ум

Эта практика называется еще  - медитация и рецитация Ваджрасаттвы. Цель её – очистить результаты негативных действий и омрачений, полученных посредством голоса. Медитация и рецитация Ваджрасаттвы похвально известна, как наиболее выдающийся путь очищения от неблагоприятных обстоятельств, путь очищения негативных омрачений и злодеяний.

Чтобы практиковать, нужно представить, что над головой, где вы выглядите, как обычно, в лотосе и на лунном диске сидит будда. Это Будда Ваджрасаттва, воплощение мудрости всех будд, в своей обычной форме. Ваджрасаттва – белого цвета, блистающего и светящегося. У него одно лицо, две руки, он украшен орнаментами самбхогакайи и одет в шелковые одежды. Его две ноги – в ваджрной позе. В его правой руке – золотая ваджра, расположенная на уровне его сердца, символизирующая союз осознания и пустотности. В его левой руке – серебряный колокольчик, который он поддерживает на уровне бедра, символизирующий союз проявления и пустотности.

Иногда Ваджрасаттва визуализируется в паре со своей супругой, иногда – один. Представляйте Будду Ваджрасаттву очень живым, сидящим в сфере радужных кругов, светящегося и переливающегося всеми цветами радуги и поддерживаем яркую и чистую визуализацию. Он блестящий; он сияющий; он абсолютно чистого белого цвета. Он одарён мудростью, любящей добротой, он способен очистить всю негативную карму и омрачения. Ваджрасаттва сияющий, как полная луна, и в то же самое время невещественный. Видимый, но невещественный, пустой и полый внутри.

В центре его тела, на уровне сердца, находится крошечный лунный диск, на вершине которого расположен слог ХУМ, размером в один дюйм, блестящего и сияющего белого цвета. Этот слог ХУМ окружён стослоговой мантрой Ваджрасаттвы. Нужно начать рецитировать эту стослоговую мантру, концентрируясь на нашей визуализации Ваджрасаттвы, на слоге ХУМ и мантре, которая начинает вращаться вокруг этого слога. Мантра начинает сиять бесконечными лучами света во всех направлениях.

Разойдясь в бесконечность во всех направлениях, лучи принимают формы самых прекрасных вещей, таких как шестнадцать подносящих богинь, которые хранят всё, что красиво, прекрасно и роскошно, как в сансаре, так и в нирване, семь королевских владений, все виды драгоценных камней, всё, что приятно видеть, слышать, пробовать на вкус, нюхать и осязать. Нужно  безгранино подносить это всё буддам, всем мужским и женским бодхисаттвам всех направлений и всех времён. Лучи света возвращаются с их благословениями и растворяются в человеке.

Затем, нужно представить, что лучи света распространяются во все миры, где есть живые существа. Они облегчают любые страдания и проблемы всех живых существ и дают им все, чего они хотели-бы. Те, кому холодно получают одежду, те, кто голодны, получают еду, те, кто жаждут, получают воду и так далее. Чего бы ни захотели, в чём бы ни нуждались любые живые существа, мы безгранично предоставляем им всё это. Представляя всё таким образом, мы достигаем двойной цели: первое – делаем подношения, и второе – рассеиваем страдания всех существ.

Затем мы представляем, что все лучи света возвращаются к Будде Ваджрасаттве, находящемся над макушкой нашей головы, и впитываются его телом, речью и умом. От этого его светимость, его цвет, его притягательность становятся ещё сильнее, чем раньше, даже мощнее, чем раньше.

Когда свет возвращается, сияние Ваджрасаттвы становится очень интенсивным и ярким. Оно приобретает текучесть и начинает капать вниз, струиться как ручей, от сердечного центра Ваджрасаттвы, пронизывая всё его тело, и проникает в нас через макушку головы. Когда этот поток входит в наше тело, мы представляем, что эта чистая, сияющая, великолепная жидкость полностью смывает все следствия негативных кармических действий наших тела, речи и ума, совершённых нами как в прошлых жизнях, так и в этой.

Она также очищает все нарушенные наставления, избавляет от болезней, которые могут случиться, защищает от вредных влияний злых духов, а также очищает следствия нарушенных обещаний и повреждённых самай, нарушенных обязательств Практики Ваджраяны. Вытесняемое нектаром, всё это начинает покидать наше тело не только через нижние отверстия, но и через все поры нашего тела.

Они вытекают в виде различных форм. Например, вы можете представить себе жидкий уголь или гнойную кровь, гной, отвратительных насекомых или ядовитых маленьких животных. Всё это продолжает покидать тело до тех пор, пока не останется даже крошечного остатка внутри, даже запаха. Теперь ваше тело становится безупречно и совершенно чистым внутри. Представляйте себе всё это, начитывая мантру.

Завершая период рецитации, нужно произносить молитву Ваджрасаттве, в соответствие с текстом, которому следуем. Часто здесь присутствуют следующие слова: «Царь всех живых существ, высшее прибежище, великолепнейший Будда! Все плохие действия, которые я совершал в прошлом, были как принятие яда. Сейчас я понимаю это и больше никогда не стану принимать этот яд. Я буду сдерживать себя от создания новой негативной кармы и негативных действий нарушения самай. Пожалуйста, даруй свои благословения и полностью очисть всё без исключения, все мои злодеяния, нарушения, болезни и так далее.

Полностью прости меня, сделай меня абсолютно чистым от всех последствий, от кармических следствий и так далее». Нужно представить, что Будда Ваджрасаттва с улыбкой на лице на самом деле говорит: «Да, сын мой или дочь моя, ты сейчас абсолютно чист». Сказав это, Ваджрасаттва растворяется в свете, и этот свет растворяется в нас. Представляйте, что сами стали Ваджрасаттвой и выглядите подобно ему. На время можете остаться в состоянии Махамудры или Дзогчена. После этого посвятите  заслуги и создайте чистые устремления.

3. Дарение Мандал (Эта практика заполняет ум положительными впечатлениями - выполняется с рисом и специальным диском)

Практика состоит из трёх частей: внешней, внутренней и тайной. Подношение внешней мандалы – это подношение трём мирам всего самого роскошного и великолепного, принадлежащего богам и людям. Подношение внутренней мандалы – это значит поднести своё тело, состоящее из совокупности источников чувств и элементов, из всех наших достоинств и добродетелей, и так далее.

Подношение тайной мандалы – это значит поднести природу будды, ум всех победоносных, пробужденное состояние «обычного ума». Обычный ум здесь – это пробуждённость, в которой нераздельны пустотность и осознание. Подношения внешней, внутренней и тайной мандал крайне эффективно, когда дело касается умственной негативной кармы, такой как страстные желания, недоброжелательность и скрытые неверные воззрения. Они также очень эффективны для совершенствования накоплений и обеспечения способствующих условий.

Подношение внешней мандалы – это значит отдать все самые богатые и красивые вещи всей вселенной. Те, кому мы отдаём, являются тем же объектом прибежища, когда мы принимаем прибежище, просто в этом случае, отсутствует само дерево. Мы представляем здесь, что все объекты прибежища находятся в облаках радужного света. Мы подносим всю вселенную, со всем её обилием богатств. Это называется внешним подношением мандалы.

Внутреннее подношение мандалы – это наше собственное тело, чувственные удовольствия и наслаждения, и так далее. Подношение тайной мандалы – это значит оставаться свободным от любой концепции подносящего и получающего. Другими словами, оставаться в воззрении Махамудры и Дзогчена, в свободной от мыслей пробужденности – это и есть тайное подношение.

Существуют три способа устранения трёх злодеяний ума, так, чтобы не осталось их следа. Страстные желания основываются на внешнем объекте, поэтому мы страстно желаем. Недоброжелательность, враждебность основывается на «я», на «я» задетом кем-то и желающем отплатить. Неверные воззрения основываются на концепции тождественности, в себе самом и в вещах. Отдавая все вещи, мы устраняем страстные желания. Отдавая себя и свои чувственные удовольствия, мы устраняем недоброжелательность. Полностью отпуская все наши концепции, весь дуализм, нет никакого основания для скрытых неправильных воззрений. Основа любых неверных воззрений растворяется при выполнении этой практики.

Тренировка в практике подношения мандалы включает рецитацию коротких стихотворных строк, зависимо от того, какой текст нёндро вы используете, вместе с действиями подношения. В конце определённого количества подношений, мы представляем, что все объекты прибежища постепенно растворяются в центральной фигуре, в Падмасамбхаве или Ваджрадхаре. Мы представляем, что все качества просветлённых тела, речи и ума исходят из центральной фигуры в виде светящихся лучей на нас.

Белый слог ОМ на уровне лба, красный слог АХ на уровне горла и голубой слог ХУМ на уровне его сердечного центра испускают лучи яркого света. Эти лучи проникают в нас и мы наполняемся всеми качествами просветлённых тела, речи и ума. Также мы представляем, что все наши омрачения, вызванные нашими физическими действиями, нашими словами, мыслями всех прошлых жизней и этой, полностью очищены.

Затем центральная фигура растворяется в нас. И мы, в действительности, становимся Буддой Ваджрадхарой или Падмасамбхавой. Наша телесная форма – Ваджрадхара, наш голос – Ваджрадхара, наше состояние ума – Ваджрадхара, состояние Махамудры, Дзогчена, свободной от мыслей пробуждённости. Мы остаёмся в этом состоянии на некоторое время, и затем, в конце, посвящаем заслугу и создаём чистые устремления. Это вкратце, как практиковать подношение мандалы.

4. Гуру-Йога (в первую очередь - обретается мудрость)

Слово гуру пришло из санскрита, а на тибетском языке оно звучит «Лама» и имеет несколько значений. Ла – значит свыше, превосходящий; ма – значит мать, сострадание. Высший или свыше относится к высшему знанию, высшей проницательности. Литературно, гуру – значит сильный или веский. Сильный своими возвышенными качествами знания, как результата обучения, размышления и медитации. У него есть возможности быть способным объяснить, составить и ясно аргументировать, а также быть мудрым, чистым и благородным. Высший – имеет отношение к наиболее высшему, наиболее выдающемуся, чем является проницательность, а наиболее выдающейся проницательностью является осознание пустотности.

Это само воззрение. Тот вид знания или проницательности, которое является наивысшим – это праджняпарамита, трансцендентное знание. Знание, которое помогает достичь отсутствия эго. Почему оно наиболее выдающееся? Потому что через такое знание устраняется основа сансары, отсекается поток запутанных переживаний. Поэтому, воззрение пустотности, знание отсутствия эго – наивысшее знание, наивысшая проницательность.

Ма – имеет аналогию в звучании со словом мама, которое значит любящий или сострадательный. Это сострадание ничем не ограничено, не относится к кому-то, оно безгранично и всеобъемлюще. Это не глупое сострадание, а то, которое неотделимо от мудрости пустотности. Другими словами, настоящее значение слова лама на тибетском языке – это состояние, в котором воззрение пустотности и безграничного сострадания нераздельны.

Другими словами, сострадательная пустотность и есть настоящий гуру. По правде говоря, состояние, в котором такое знание и сострадание неразделимы, было реализовано всеми буддами прошлого, настоящего и будущего. Подобна ей реализация всех мастеров линии преемственности. Каждый мастер линии, включая нашего собственного гуру, реализовал это состояние сострадательной пустотности.

Следующее слово, йога, тоже санскритское. Оно может быть объяснено множеством способов. Но в этом контексте используется тибетское слово – налджор. Налма, значит настоящий, правильный, подлинный, безошибочный, не ложный. Настоящее не является фальшивым. Каждый должен знать, что есть что. Если вы ошибётесь, приняв фальшивое за настоящее, то это может стать серьёзной ошибкой.

Настоящая подлинность должна быть связана с качествами вашего истинного состояния, состояния природы ума, которое должно быть вами реализовано. Это то, что подлинное, достоверное, настоящее. Слово джор – значит путь, соединяющий с этим. Соединение с тем, что подлинно, достоверно и является настоящим – это и есть значение слова йога или налджор.

Настоящая вещь – это та, которую реализовал гуру. Мы хотим реализовать это точно таким же способом, не каким-то иным, который будет только частью его или меньше чем он. Также нам не требуется реализовать истинное состояние каким-то более великим путём, чем это делали будды, только в точности так, как оно есть. Это значит, без вмешательства, без искажения. Наше истинное состояние, такое же, как сама сострадательная пустотность.

Сострадательная пустотность – это наша истинная природа. Поэтому, вы можете окончательно сказать, что распознавание природы ума – это и есть настоящая гуру-йога. Настоящий гуру – это состояние сострадательной пустотности. Тот, кто символизирует это, символический гуру, живой человек. Это значит, что тот, кто раскроется этому образу, этому символу, тот сможет распознать истинного гуру, которым является сострадательная пустотность его собственного ума. Как мы это делаем?

Вспоминая нашего гуру и вознося ему или ей молитвы, то есть внешним путём. Внутренним путём, через рецитацию. Тайным путём, получая четыре посвящения, и, в конце концов, нахождением в состоянии, когда наш ум неделимо смешивается с умом гуру. Иногда мы считаем, что легче думать о нашем гуру, вспоминая, как он или она выглядит, а иногда нет. В конечном счете, искусный метод – визуализировать форму, такую как Падмасамбхава, Ваджрадхара или Шакьямуни и получить четыре посвящения от этой формы.

Как уже упоминалось, практика гуру-йоги в нёндро состоит из трех уровней: внешнего, внутреннего и тайного. Внешняя практика осуществляется с помощью молитвы. Внутренняя практика – с помощью рецитации главной мантры определённой практики гуру-йоги. Тайный уровень практики осуществляется с помощью получения четырёх посвящений, смешивая свой ум с умом гуру в единый, и оставаясь в состоянии Махамудры и Дзогчена.

Это и есть распознавание нашей истинной природы. Это то, что было реализовано всеми мастерами линии преемственности, и это то, что реализовали все будды десяти направлений, реализуют сейчас и будут реализовать в будущем. Практика гуру-йоги является способом прямой и немедленной передачи состояния реализации всех просветлённых существ вашему собственному переживанию.

Великий мастер Гампопа говорил, что «Реализация вашего естественного ума, врождённой, самопроявляющейся мудрости, не является результатом долгого обучения. Она также не является результатом усердия и настойчивости. Она приходит через благословения и инструкции квалифицированного мастера». Наша вера, наша преданность и наше чистое восприятие побуждают и вызывают нас получать благословения. В сутре, Будда говорил: «Окончательная истина реализуется исключительно благодаря преданности».

Сила доверия, преданности и чистого восприятия огромна. Она может по-настоящему раскрыть наши умы, что возможно только благодаря искренности этих эмоций. Когда мы искренне доверяем и полностью открываемся чистому восприятию и вере, это является очень ясным состоянием ума. Очень, очень чистым. Оно особенно подлинно, если чувство настолько сильно, что волосы поднимаются на теле и на глаза наворачиваются слёзы. В этот момент узнавание обнажённого состояния ума очень близко. Истинная природа ума лежит почти обнажённая. В этом состоит сила преданности и чистого восприятия.

Мы совмещаем преданность и доверие, вознося молитвы. Они направлены к тому, кого мы знаем лично, к тому, кому мы решили искренне доверять, или же к великому мастеру прошлого, такому как Миларепа, Сараха, Гампопа, Падмасамбхава. Мы также можем молиться какому-нибудь другому из великих сидхов или ученых, реализованных мастеров. Думая об их просветлённых качествах, о примерах их жизней мы, таким способом, можем больше раскрыться. Это внешний путь гуру-йоги. Путь культивирования преданности и чистого восприятия. Внутренний путь осуществляется с помощью рецитации. И тайный путь – получения четырёх посвящений.

Посвящение

Наши тело, речь и ум, по своей природе являются тремя ваджрами, но они не обязательно распознаны нами. Когда тело не распознано нами, как ваджрное тело, мы видим его, как материальное. Например, в этот самый момент, мы думаем, что у нас есть тело, состоящее из плоти и крови. Голос, не распознан, как ваджрная речь, а воспринимается, как обычное произнесение слов, которое появляется и исчезает.

Ум не осознан, как ваджрный ум, как неизменяющаяся пробужденность, которая проявляется как концептуальное мышление, приходящее и уходящее, как тревожащие эмоции, как эгоизм и так далее. Быть пойманным этим нечистым видением тела, речи и ума, значит быть вовлеченным в создание кармы. Результат этого переживается нами в различных ситуациях. Например, если мы делали что-то добродетельное, временно мы переживаем состояние мира богов и людей.

Когда мы истощаем свой запас эффекта этого действия, мы снова рождаемся в нижних мирах, среди адских существ, голодных духов и животных. Это может происходить и другим путем, как вверх, так и вниз, по кругу и по кругу. Мы циркулируем. Фактически, слово сансара, значит кружение или вращение, и мы этим заняты столь длительное время. Крутимся круг за кругом в сансаре.

Мы должны признать нашу истинную природу, представляющую собой три ваджры. И чтобы сделать это, используя глубокие, искусные методы Ваджраяны, нужно получить посвящение. Наша природа исконно такая же, как три ваджры. Однако она омрачена нашим цеплянием за обычные тело, речь и ум. Таким образом, с помощью гуру-йоги, наше обычное тело получив посвящение, становится видимой пустотностью, как ваджрное тело. Наша обычная речь, получив посвящение, становится слышимой пустотностью, как ваджрная речь. Наш обычный, заблуждающийся ум, получив посвящение, становится осознающей пустотностью, как ваджрный ум.

Первое, из четырех посвящений, посвящение сосуда, очищает наши физические злодеяния и омрачения, и мы получаем введение в факт видимой пустотности. Мы становимся наделенными семенами, для её распознавания. Другими словами, мы становимся способными проявить нирманакайю. С помощью секретного посвящения, все нечистоты, злодеяния и омрачения нашей речи очищаются, и мы распознаём слышимую пустотность.

Таким образом, мы становимся способными проявить самбхогакайю. С помощью третьего посвящения, которое называется посвящением мудрости-знания, очищаются все помрачения эмоциями. Когда мы действительно получаем это посвящение, мы становимся способными проявить дхармакайю. Четвертое, называется посвящением драгоценного слова. Это окончательное, наиболее высшее посвящение. Это введение в… или указание на изначальное состояние чистоты, прорыв, или истинный ум, самопроявляющаяся пробужденность.

Распознавание этого состояния и тренировка в нём являются наивысшей тренировкой. Через неё мы можем реализовать состояние полного пробуждения. Мы представляем, что мы получили эти посвящения в виде цветных лучей. После этого мы остаемся в состоянии, в котором ум нашего гуру и наш собственный ум нераздельны. Это и есть тайный уровень гуру-йоги. Мы завершаем практику посвящением заслуги и создаём чистые устремления. (источник)

наверх

Пять путей духовного развития

Когда Будда говорит: "Ом гатэ гатэ парагатэ парасамгатэ бодхи сваха", что означает: "Продвигайся, продвигайся, продвигайся за пределы, всячески продвигайся за пределы, утвердись в Просветлении", он призывает учеников пройти пять путей:

Гатэ — путь накопления

Это тот период, когда человек практикует,  главным образом, сострадательную мотивацию и тем самым накапливает огромные заслуги. Несмотря на то, что практикуются единство мотивации и мудрости, понимание пустоты еще не достигло того уровня, который обеспечивается взаимодействием однонаправленной и аналитической медитации и называется "состоянием, проистекающим из медитации". На этом пути человек достигает глубокой медитативной сосредоточенности и, глубже осознавая пустоту, работает над тем, чтобы достичь состояния, проистекающего из медитации.

Гатэ — путь приготовления

В момент достижения мудрости, проистекающей из медитативного постижения пустоты, человек вступает на путь приготовления. Всё больше и больше свыкаясь с этим состоянием и одновременно развивая в себе сострадательную мотивацию, практикующий постепенно всё яснее осознает пустоту, проходит четыре уровня пути приготовления (тепло, высшую точку, воздержание и высочайшие мирские качества).

Парагатэ — путь видения

В конце концов, практикующий постигает пустоту непосредственно, без малейших следов двойственных проявлений, которые к этому моменту для него уже исчезли. Этим начинается путь видения — путь первоначального непосредственного осознания истины о глубинной природе явлений. В этой точке Большой Колесницы берут свое начало десять уровней бодхисаттв (названных основами, так как они порождают особые духовные качества).

На протяжении пути видения и пути медитации преодолеваются соответственно два типа ограничений — приобретенные рассудочно и врожденные. Рассудочно приобретенные состояния сознания проявляются через приверженность ошибочным доктринам. Так, например, последователи некоторых буддийских школ полагают, что явления условно существуют в силу своей собственной природы; при этом они исходят из необоснованного "рассуждения", что, если бы вещи были устроены иначе, они не могли бы функционировать.

Такого рода заблуждение, которое сопряжено с ложной системой посылок, и называется искусственным, или приобретенным рассудочно. Возможно, ошибочное понятийное рассуждение и не приведет к появлению у людей каких-то новых склонностей в течение этой жизни, но непрерывная ментальная преемственность каждого человека содержит такие склонности, которые были порождены его приверженностью к ошибочным взглядам в прошлых жизнях.

В противоположность этому, ошибочные врожденные состояния ума имеются у всех живых существ, от насекомых до людей, с безначальных времен, и ведут себя как им заблагорассудится, вне зависимости от ошибочных учений и рассуждений.

Парасамгатэ — путь медитации

Рассудочно приобретенные, или искусственные преграды удаляются при помощи пути видения, тогда как преграды врожденные преодолеть гораздо сложнее (поскольку люди сформированы в соответствии с ними с безначальных времен). От них следует избавляться посредством продолжительной медитации на смысл пустоты. Поскольку такая медитация требует длительного времени и повторять ее следует неоднократно, данную стадию пути называют путем медитации. Разумеется, человек и раньше медитировал на пустоту, но путь медитации — это путь расширенного ознакомления.

На этом уровне практикующий проходит через остальные девять основ бодхисаттв. Из десяти этих основ первые семь называются нечистыми, а последние три — чистыми, так как первые основы вы постигаете еще в процессе устранения пагубных препятствий, а потому они пока не очищены. Проходя первую часть восьмой основы, происходит избавление от пагубных эмоций. Гармоничное сочетание восьмой, девятой и десятой основ позволяют преодолеть преграды на пути к всеведению.

Бодхи сваха — путь, когда больше нечего постигать

Затем, используя алмазоподобную медитацию, освоенную на последнем этапе прохождения десяти основ бодхисаттвы — высшей точке преодоления оставшихся преград, — человек обретает способность полностью устранить наиболее тонкие препятствия на пути к всеведению. Как только это сделано, ум превратится во всеведущее сознание, и его глубинная природа в тот же миг станет Телом Истины будды.

Это пятый, и последний путь — путь, когда больше нечего постигать. Из тончайшего ветра, или энергии, который теперь единосущен такому уму, спонтанно проистекают различные чистые и нечистые телесные формы, чтобы помогать живым существам. Эти образы называют Формными Телами будды. Это и есть состояние будды, состояние, в котором человек становится источником помощи и счастья для всех чувствующих существ.

Истинное осознание достигается под влиянием многих причин и обстоятельств: правильного понимания, накопления заслуг, а также преодоления преград на пути. Если люди не накопили заслуг и не очистили пагубные действия, то, просто пытаясь медитировать, вряд ли можно обрести истинное осознание. Поэтому очень важно пройти все предварительные стадии.

Практика — это не то, чем можно позаниматься пару недель или пару лет. Практикуют в течение многих жизней, многих эпох. В некоторых текстах сказано, что просветление достигается путем накопления заслуг и мудрости на протяжении трех великих эонов. Если отдавать должное этому утверждению, оно послужит стимулом к тому, чтобы в трудных жизненных обстоятельствах сохранять терпение и настойчивость. Это знание способно опечалить того, кто исполнен желания побыстрее достичь состояния будды из величайшего сострадания к другим существам. Но такая печаль может быть и признаком недостаточной храбрости. Так или иначе, просветления нельзя достичь, если как следует не потрудиться.

Если буддист медитирует в храме, но, выйдя из него, не способен воплотить результаты своей медитации, — это плохо. Мы должны практиковать в повседневной жизни. Подлинная ценность практики видна, когда перед нами встают жизненные трудности. Если мы счастливы и всё у нас идет гладко, практика не представляется столь уж необходимой, но когда мы сталкиваемся с неизбежными проблемами — такими, как болезни, старость, смерть или другие безнадежные ситуации, становится особенно важно контролировать свой гнев, свои эмоции и использовать добрый человеческий ум для того, чтобы понять, как перенести тяготы спокойно и безмятежно.

Как таковая буддийская медитация является безопасным средством развития осознанности, с целью достижения мудрости, и развития способности видения жизни как-она-есть. До тех пор, пока практикующий не укрепится в правильной практике, ему необходимо получать наставления. Учителя медитации в буддийском понимании не являются "гуру"; они — хорошие друзья на Пути к Свободе. Дружба — вот что безусловно ведёт к независимости. Фактически существует лишь один учитель, и им является Будда, а руководством является его Учение.

Учение об Основах пробуждения, развитии и закреплении Осознанности раскрыто Буддой в словах: "Эти дисциплины — единственный путь, ведущий к очищению существ, к преодолению горя и печали, к прекращению боли и страдания, к достижению Правильного Пути и осуществлению Нирваны (Прекращению Страданий)". И это ясно показывает цели медитации.

Вышеописанные практики пути относятся к типу практик сутры («Путь отречения). О практиках Тантры («Путь преображения») и Дзогчен («Путь освобождения) можно узнать в разделе «Эзотерика.Традиции.Тибетские традиции».


наверх