Логин
Пароль
вход
  Запомнить
Забыли пароль? Регистрация

Основные идеи

Картина мира

«Секрет светящихся существ заключается в том, что у них есть кое-что такое, что почти никогда не используется, - воля. Уловка шаманов - это та же уловка обычного человека. У обоих есть описание мира. Обычный человек поддерживает свое при помощи разума, а шаман - при помощи воли. Оба описания имеют свои законы, и эти законы поддаются восприятию. Но описание шамана гласит, что воля более всеобъемлюща, чем разум.

Воин позволяет себе воспринимать и поддерживать оба описания - мира разума и мира воли. Это единственный способ использовать повседневный мир как вызов и как средство накопить достаточно личной силы для обретения целостности самого себя». (К. Кастанеда)

«Мир - это все, что заключено здесь. Жизнь, смерть, люди и все остальное, что окружает нас. Мир необъятен и непостижим. Мы никогда не сможем понять его. Мы никогда не разгадаем его тайну. Поэтому мы должны принимать его таким, как он есть, - чудесной загадкой.<…>После описания мира в очень прекрасной и просвещенной манере ученый в пять часов уходит домой отдыхать от своих замечательных построений». Так Кастанеда иронизирует над академической наукой и той картиной мира, которую она предлагает вниманию человека. Иронизирует потому, что знает: наш мир – это нечто более уникальное и непостижимое, чем это представляется академическим ученым. Кастанеда описывает вселенную разделенной на две части: правую и левую стороны. Правая относится к тоналю, левая к нагвалю.

Основные понятия в учении Дона Хуана: тональ и нагваль. Дон Хуан говорил Кастанеде, что за терминами "тональ" и "нагваль" скрыты основные понятия учения Пути Воина. Интересно, что дон Хуан так и не дает точного определения этих понятий, поэтому каждому человеку, читающему книги Кастанеды, приходится давать свои определения этим понятиям, исходя из ракурса своего собственного понимания смыла слов дона Хуана о тонале и нагвале. Можно попроьовать сделать свои определения этих понятий, исходя из основных высказываний дона Хуана, касающихся тоналя и нагваля. Вот эти основные высказывания:

«Человеческие существа разделены надвое. Правая сторона, которую называют тональ, схватывает все, что может воспринимать интеллект. Левая сторона - нагваль - царство, черты которого неописуемы, мир, который невозможно заключить в слова. Левая часть до какой-то степени воспринимается (если это можно назвать восприятием) всем нашим телом, - отсюда его сопротивление концептуализации»;

"Тональ начинается с рождения и заканчивается смертью"; "Тональ - это все, что мы знаем о нас самих и о нашем мире"; "Тональ - это то, что творит мир. Очень странным образом тональ является творцом, который не творит ни единой вещи. Другими словами, тональ создает законы, по которым он воспринимает мир, значит, в каком-то смысле он творит мир"; "У каждого из нас есть личные тонали и есть коллективный тональ для нас всех в любое данное время, и его мы можем назвать тоналем времени"; "Ум - часть тоналя"; "Тональ бывает слабым и боязливым или сильным и храбрым"; "Если ты будешь небрежным со своим тоналем, жизнь обойдется с тобой безжалостно и небрежно";

"Тональ рационален, нагваль - иррационален";

"Нагваль - это та часть нас, с которой мы вообще не имеем никакого дела"; "Нагваль - это та часть нас, для которой нет никакого описания - ни слов, ни названий, ни чувств ни знаний"; "За границами острова тоналя находится нагваль"; "Какой бы умной ни была защита тоналя, нагваль всегда прорывается на поверхность. Однако его проявления всегда ненамеренны. Величайшее искусство тоналя - это подавление любых проявлений нагваля таким образом, что, даже если его присутствие будет самой очевидной вещью в мире, оно останется незамеченным";

"...нагваль привлекателен свыше всякой меры, и воины, которые отправляются в него, находят, что возвращение к тоналю, или к миру порядка, шума и боли, - неприятнейшее дело". (Все цитаты взяты из 4-й книги Кастанеды "Сказки о силе").

Исходя из приведенных выше цитат, а также из интерпретации всего творчества Кастанеды, дадим определения понятий тоналя и нагваля в привычной для нас терминологии.

Тональ - это наш физический мир, мир вещества, видимая часть Бога, который управляется определенными законами (законами природы), предустановленными Богом. Познавая эти законы, мы познаем явленную нам "часть" Бога.

Нагваль - это потусторонний мир, мир антивещества, невидимая часть Бога, который управляется определенными законами, законами "физиологии Бога", существующими вечно и никем не предустановленными и не творимыми, если признать что у вечности и бесконечности не имелось предвечности и предбесконечности и Творца нашего мира никто (или ничто) никогда не творил и не рождал.

В четвертой книге Кастанеды "Сказки о силе" есть место, где Кастанеда "забрасывает" своего учителя дона Хуана вопросами о том, что такое нагваль. Среди этого множества вопросов есть и такой: "Не является нагваль Богом?" Дон Хуан ответил, что нет, т.к. Кастанеда имеет кое-какое знание о том, что такое Бог, следовательно, Бог не может являться нагвалем. Чтобы правильно понять суть ответа дона Хуана, необходимо понять следующее. Сам Кастанеда вырос в семье с католическим вероисповеданием. Эта религия занимает первое место в Латинской Америке по сравнению со всеми другими религиями.

По католической системе вероисповедания Бог есть существо, которое сотворило наш мир и им управляет. Бог существовал предмирно и сейчас существует независимо от своего творения. Подобная теологическая концепция имеет название "теизм". Но в мировоззрении дона Хуана никогда не отводилось места теистической концепции. Что же, спросите вы, он был атеистом? Ни в коем разе. Он был глубоко верующим человеком, но он понимал Бога в рамках панентеистической теологической концепции. Термин "Бог" никогда не звучал из его уст. Синонимом этого термина у него был термин «сила», «вечность», «бесконечность», но чаще всего Кастанеда прибегает к термину «Орел».

Здесь можно проследить некую аналогию с каббалистической школой. Известно, что и каббалисты почти никогда не используют термин Бог. В Каббале есть термин, которым обозначают Творца, - «Ацмуто», что означает высшую силу, сущность, которую нельзя познать.

Понятие Орла. Есть сущность, которую тольтеки называют Орлом. Видящие смогли увидеть его как огромный черный предмет, уходящий в бесконечность, который пересечен линиями света. У него черные крылья и светящаяся грудь, поэтому его назвали Орлом. Также они увидели огромный нечеловеческий глаз Орла. Орел не испытывает жалости, все живое представлено в Орле. Эта сущность содержит в себе всю красоту, которую может создать человек, и все то безобразное, что, по правде говоря, не относится к человеку.

Орел невероятно массивен, черен и объемен по сравнению с той небольшой частью, которая присутствует в человеческом существе. То в Орле, чему соответствует человек, слишком ничтожно по сравнению со всем остальным. Орел притягивает всю жизненную силу, которая готова исчезнуть, потому что он питается этой энергией. Орел подобен огромному магниту, который собирает все частицы света, которые представляют собой жизненную энергию всего, что умирает.

Это образное описание видимой части Творца, которое представлено на энергетическом уровне, т.е. глазами видящего. Поэтому не стоит придираться к этому образу, особенно тем людям, которые не способны видеть тонкие миры. Вот цитата из самого Кастанеды: «Четыре вспышки света освещают его сущность. Первая вспышка, подобно молнии, помогает видящему охватить контуры тела Орла. Тогда можно видеть белые мазки, выглядящие как крылья. Вторая вспышка молнии освящает колышущуюся, создающую ветер черноту, выглядящую как крылья Орла.

С третьей вспышкой видящий замечает пронзительный нечеловеческий глаз. А четвертая, последняя вспышка открывает то, что Орел делает. Орел пожирает осознание всех живых существ, живших на земле мгновение назад, а сейчас мертвых, прилетевших к клюву Орла как бесконечный поток мотыльков, летящих на огонь, чтобы встретить своего Хозяина и причину того, что они жили. Орел разрывает эти маленькие осколки пламени, раскладывая их, как скорняк, шкурки, а затем съедает, потому что осознание является пищей Орла.

<…> Хотя Орла и не волнуют обстоятельства жизни любого живого существа, каждому из них он сделал дар. По-своему, своими собственными средствами, каждое из них, если пожелает, имеет власть сохранить силу осознания, силу не повиноваться зову смерти и тому, чтобы быть пожранным. Каждому живому существу была дарована сила, если оно того пожелает, искать проход к свободе и пройти через него.

Для того видящего, который видит этот проход, и для тех существ, которые прошли сквозь него, совершенно очевидно, что Орел дал этот дар для того, чтобы увековечить осознание.<…>Воины, целенаправленно достигшие состояния абсолютного осознания, - зрелище, в высшей степени достойное созерцания. В этот момент они сгорают в огне, возникающем изнутри. Да, изнутри приходит огонь и поглощает их. И тогда воины, достигшие полного осознания, сливаются с большими эманациями Орла и скрываются в вечности».

Грозный образ Орла, по словам дона Хуана, возник по вине неуравновешенных и впечатлительных видящих, которые поспешили описать принципиально неописуемое. Но их слабость стала традицией и поколения магов оказались накрепко приклеены к этому образу. (В дальнейшем Кастанеда будет постоянно «текуче» менять имя первоисточника Вселенной на Дух, Нагваль, бесконечность и темное море осознания). Тольтеки считают, что нужно некоторым образом заплатить Орлу или, иначе говоря, вернуть ему то, что ему принадлежит. Все, что есть в мире, принадлежит Орлу. Человек, как неотъемлемая часть мира, также принадлежит Орлу. Орел - это источник всей красоты и всего ужаса, который нас окружает.

По мнению тольтеков, человек принадлежит Орлу, потому что Орел питается жизнью, той жизненной энергией, которая теряется, когда живое умирает. Этого пожирания не может избежать и человек. «Орел... видит всех этих существ одинаково. Поэтому у человека нет никакого способа разжалобить Орла, просить у него милости или надеяться на снисходительность». 

Быть съеденным – вот, с точки зрения магов, действительный смысл человеческой, и всякой другой, жизни. Орел «создает живые существа... чтобы они в процессе жизни могли обогащать осознание, полученное вместе с жизнью». Единственный способ избежать этой прожорливой смерти - это предпринять некоторые определенные действия, такие как, например, перепросмотр.

Точка зрения. Концепция Орла претерпела наибольшую критику. А. Либиэр считает, в ней есть слабые стороны. К примеру, по Кастанеде получается, что все люди смертны, но если человек стал магом, то он может стать бессмертным. Согласно учению Примордиальной Традиции, физическая смерть человека – это всего лишь переход из одного состояния в другое. Через него проходит каждый человек. Но в зависимости от того, какого уровня развития достигла человеческая душа, ее дальнейший путь будет тем или иным. Это принципиальный момент.

Поэтому онне могу согласиться с Кастанедой и учением тольтеков о том, что душа человека смертна, но что каждому человеку возможно достичь бессмертия. Проблеме бессмертия человеческой души А. Либиэр посвятил целую книгу, которую назвал «По ту и эту стороны существования». Также в книге Александра Логинова «Ошибка дона Хуана» дается конструктивная критика учения тольтеков о смертности души.

Цели на Пути. Итак, Орел порождает эманации, определенное сочетание которых, в свою очередь, создает человека. Эти эманации образуют энергетическую структуру, похожую на светящийся кокон или яйцо. Обычный, не умеющий видеть человек, глядя на энергетическую структуру, воспринимает только ее порождение в этом мире – физическое тело. Особую роль в светящемся коконе играет точка сборки.

В ней соединяются в один пучок часть «внешних» по отношению к кокону эманаций. Именно содержание точки сборки порождает для человека его повседневный мир. Если точка сборки сдвигается, то соединяются новые эманации, и мир человека меняется. Это можно условно сравнить с настройкой радиоприемника: меняется положение шкалы – начинает играть другая музыка.

На манипуляциях с точкой сборки, собственной и других людей, и основаны, как утверждал Дон Хуан, все магические действия. Сдвигая ее, маг переносится в другие миры, или, точнее, другие миры становятся для него реальностью. В этих мирах тоже есть жизнь, но принципиально отличная от нашей – неорганическая. Маги вступают в контакт с некоторыми из неорганических существ, для того, чтобы использовать их для своих целей. «Прирученных» особыми способами неорганических существ маги называют союзниками.

Неорганические существа и союзники. В магической вселенной Дона Хуана обитают сущности, которых называют "союзники", или "теневые существа", которых можно захватывать. Все эти сущности обитают в той части вселенной, которую принято именовать нагвалем. Можно придумать много объяснений этому явлению, Кастанеда считает, что это связано со строением человека. Важно понять, что возможен целый диапазон объяснений, которые могут обосновать существование этих "теневых существ".

Другой термин, к которому часто прибегает Кастанеда, описывая обитателей параллельных миров (миров, принадлежащих нагвалю), - это «неорганические существа». Неорганические существа – представители жизни, которые способны к осознанию, но не имеют физического тела, как, к примеру, человек, животные и растения.

Но главная цель магии тольтеков – не управление потусторонними существами и таинственными силами, не устрашающая власть над людьми, не приключения в бесконечных мирах. Цель их абстрактной магии чрезвычайно конкретна – спасение. Спасение своего осознания от пожирания Орлом. «Проскочить к свободе не означает вечной жизни в том смысле, как обычно понимается вечность - как непрерывная бесконечная жизнь.

Воин просто сохраняет осознание, обычно распадающееся в момент умирания. В момент перехода тело во всей его полноте озаряется знанием. Каждая клетка мгновенно осознает себя и целостность всего тела.<…>Дар Орла, свобода, - это не награда, не подарок, это шанс иметь шанс» (К. Кастанеда).

Цель состоит в том, чтобы покинуть этот мир, взяв с собой то, чем вы являетесь и не взять с собой ничего большего, чем то, чем вы являетесь. Вопрос не в том, чтобы взять что-либо или оставить что-либо. Вопрос в том, чтобы оказаться на другой стороне существования – мире вечности и бесконечности, именуемым в Школе Воинов миром нагваля. Поэтому цель состоит в переходе на другую сторону, на левую половину Вселенной.

А вот как выразил жизненное кредо Воина сам Кастанеда:

«Я уже отдан силе, что правит моей судьбой.
Я ни за что не держусь, поэтому мне нечего защищать.
У меня нет мыслей, поэтому я увижу.
Я ничего не боюсь, поэтому я буду помнить себя.
Отрешенный, с легкой душой, я проскочу мимо Орла, чтобы стать свободным».

Что такое место силы? На Земле есть особые места, сквозь которые можно пройти в нечто совсем иное. Земля - это живое существо. Эти места – это ворота, через которые она периодически получает энергию из космоса. Это как раз та энергия, которую должен накапливать Воин. Каждые 18 дней на Землю падает волна энергии. Эта волна энергии может быть большой или маленькой, это зависит от обстоятельств. Если Земля получает большое количество энергии, то эта энергия вас достигнет, где бы вы ни находились. По сравнению с величиной этой силы, Земля очень мала, и поэтому энергия достигает всех ее частей.

Тут можно провести аналогию с человеком. Известно, что через тело человека проходят потоки энергии. Главные каналы, по которым протекает энергия, именуются чакрами, второстепенные – меридианами. Планета Земля – это тоже живой организм, сквозь который протекает энергия. Чакры и меридианы Земли и есть места силы. Пребывание в этих местах заряжает человека дополнительной энергией.

Что такое шаблон человека? Почему большинство людей отказываются быть свободными? Тольтеки утверждают, что в мире есть нечто, что имеет над нами власть. Наш хозяин не может быть человеком. Тольтеки называют хозяина человека "человеческим шаблоном". Все на этой земле - растения, животные и люди, имеют свой шаблон. "Человеческий шаблон" одинаков для всех людей, но у каждого он проявляется и действует по-разному в зависимости от развития человека.

Видящими называют тех, кто может видеть человека как светящееся яйцо. Внутри этой светящейся сферы находится что-то наподобие свечи. Если видящий видит, что свеча небольшого размера, значит жизнь человека близка к своему концу, даже если он выглядит очень сильным.

С некоторой долей условности можно сказать, что шаблон – это нечто, что объединяет жизненные силы, и соответственно человеческий шаблон – это нечто, что объединяет жизненные силы человека. Возможно именно "человеческая форма" и есть то, что не дает увидеть шаблон. Кажется, что пока не потеряна человеческая форма, мы есть, и это препятствует каким либо изменениям.

В книге "Второе кольцо силы" Ла Горда рассказывает Кастанеде о "человеческой форме" и "человеческом шаблоне". В этой книге человеческий шаблон описывается как светящаяся сущность и Кастанеда вспоминает, что дон Хуан говорил о ней, как об "источнике и происхождении человека". Ла Горда вспоминает, как Дон Хуан объяснял ей, что, даже не будучи магом, человек, который накопил достаточно личной силы, может увидеть шаблон.

А вот человеческая форма похожа на тяжелый панцирь, покрывающий человека. Кастанеда часто сравнивал человеческую форму с полотенцем, которое закрывает человека с головы до ног. За этим полотенцем находится нечто похожее на яркую свечу, которая постоянно расходуется. Эта свеча – шаблон человека. Когда она сгорает полностью, то человек умирает. Затем появляется Орел и пожирает человека.

Иными словами, человеческая форма – это физическое тело человека, а человеческий шаблон – энергетическое тело человека. Все практики Школы Воина направлены на то, чтобы научить человека управлять своим энергетическим телом, т.е. своим шаблоном.

Кто такой Воин. Каждый человек, ставший адептом Школы Воина, выходит на Путь, с которого он обязуется никогда не сворачивать – на Путь Воина. «Путь воина приводит человека в новую жизнь, и эта новая жизнь должна быть полностью новой. Он не может вносить в эту новую жизнь свои уродливые старые пути» (К. Кастанеда).

Путь Воина – это бегство от своего «я» к «Я» мира. Путь Воина – это путь к самому себе, путь обретения самого себя, путь становления самим собой, т.е. Человеком. Заглавная буква в слове «Человек» указывает на то, что Человек и человек – это разные феномены. Когда человек становится Человеком, то в сознании масс он представляется сверхчеловеком, богом или чем-то другим, но только не тем, кем являются большинство людей. В терминологии Кастанеды синонимом термина «Человек» являются термины «воин», «маг» и «тольтек».

Воин – это проводник вселенской воли, творческий рычаг. Воин всю свою сознательную жизнь ведет битву не за что-то абстрактное, а за самое конкретное, чем он может обладать в нашем мире – свою свободу, без которой он не может быть самим собой.

Всех людей, живущих на нашей земле, согласно Школе Воина, можно разделить на две группы людей – свободных и несвободных. Первая группа очень малочисленна. Именно ее и составляют Воины, т.к. это – люди, высшей ценностью которых стала свобода. «Мы делаем выбор только один раз. Мы выбираем быть воином или быть обычным человеком. Другого выбора просто не существует. Не на этой земле» (К. Кастанеда). Вторая группа – вся оставшаяся масса людей, которые готовы променять свободу на все, что угодно, лишь бы не обладать ей. Это основной критерий отличия Воина от всех остальных людей. Все остальные признаки, которые отличают Воина от других людей, держатся именно на нем.

«Основное различие между воином и обычным человеком заключается в том, что воин все принимает как вызов, тогда как обычный человек принимает все как благословение или проклятие» (К. Кастанеда). Почему вызов, а не проклятие или благословение? Потому что единственное, что может произойти с Воином – это потеря свободы. Поэтому все, что с ним происходит – есть вызов его свободе, проверка состоятельности его как Человека, а результат его действия – либо потеря свободы, либо ее сохранение. Результат действия простого человека – это всегда укоренение в рабстве, постоянное закабаление своей личности.

«Воины никогда не смогут построить мост для соединения с людьми мира. Но если люди захотят сделать это - именно им придется выстроить такой мост, который связал бы их с воинами» (К. Кастанеда). Это происходит потому, что Воин – это самодостаточное существо, пребывающее в максимальной полноте бытия. Мир обычного человека – это западня для Воина. Однажды он вырвался из этой западни, поэтому никогда больше не хочет в нее возвращаться.

У магов есть своя теория, что мы получаем энергию при нашем зачатии. Если ваши родители любили друг друга, если они перед вашим зачатием уже много лет прожили вместе, и у них был большой сексуальный опыт, то у ребенка будет много энергии. И он может не беспокоиться о том, любят ли его люди или нет, потому что у него есть это чувство энергетического благополучия.

Но если один из родителей испытывал скуку при вашем зачатии, дон Хуан называл это "тоскливым совокуплением", или у них уже был отрицательный сексуальный опыт или они не любили друг друга, а занимались сексом просто потому, что были женаты и это было в пятницу вечером, то ребенок мог родиться энергетически слабым. Он всегда будет чувствовать, что ему чего-то не хватает, он всегда будет хотеть, чтобы его любили. Ему будет хотеться, чтобы его любили близкие, чтобы его любила мама, хотя на самом деле она может вообще его не любить.

И это не просто теория, это то, что видящие обнаружили посредством видения. Они могут видеть, насколько большой энергией обладают светящиеся существа. Они могут видеть, как циркулирует энергия. У некоторых она движется очень вяло и инертно. Это как раз те, кто ведет себя очень скромно или не проявляет интереса к жизни. Похоже, что они просто ждут, когда же закончится очередной день. Но у других людей много энергии. Они принимают все как вызов. Все для них словно приключение, они доминируют над остальными людьми. Они обладают харизмой, чем-то вроде гипнотического эффекта, который они оказывают на окружающих.

И они не нуждаются в том же, что и остальные люди, они не нуждаются в том, чтобы их любили. Это люди силы – Воины мира. Человек, у которого есть энергия, притягивает к себе других людей словно магнит, так как он для них является энергетическим донором – местом силы, где можно подзарядить свой биоаккумулятор. «Воин - это человек, охотящийся за личной силой и накапливающий ее. Для этого он должен развить терпение и волю и двигаться через этот мир обдуманно» (К. Кастанеда).

Образ жизни Воина. В глазах обыденного человека образ мага представляется как существо, которое владеет особыми силами и не нуждается в том же, что и простые смертные. На самом деле это далеко не так. «Быть воином-охотником - значит не просто ставить ловушки. Охотник добывает дичь не потому, что устанавливает ловушки, и не потому, что знает распорядки своей добычи, но потому, что сам не имеет никаких распорядков.

И в этом - его единственное решающее преимущество. Охотник не уподобляется тем, на кого он охотится. Они скованы жесткими распорядками, путают след по строго определенной программе, и все причуды их легко предсказуемы. Охотник же свободен, текуч и непредсказуем» (К. Кастанеда).

Тольтеки едят какое-то одно блюдо, но едят его в течение всего дня. Тольтеки едят целый день. Воины считают, что очень вредно для здоровья смешивать еду, например, есть мясо с помидорами или другими овощами. Привычка смешивать продукты появилась сравнительно недавно. Если человек ест один тип еды, то это способствует пищеварению и гораздо полезнее для организма. В этом подходе к питанию Воины солидарны с йогами.

Тольтеки спят иначе, чем это делают простые люди. Важно понять, что можно спать разными способами. Воины считают, что мы научились ложиться спать и просыпаться в определенное время, потому что от нас этого требует общество. Так, например, родители укладывают детей спать, чтобы отделаться от них. Воины спят и днем и ночью, но если сложить вместе все часы и минуты, то получится не больше пяти часов в день. Чтобы спать таким образом, нужно уметь сразу проваливаться в глубокий сон.

В своих интервью Кастанеда часто говорил про свое обучение в Школе Воина. Суть большинства заданий, которые он должен был выполнить, сводилась к тому, чтобы научиться выживать в неблагоприятных условиях и ощутить на себе опыт дискриминации. Поскольку именно дискриминацию очень трудно выдержать, каждый, кто смог преодолеть ее, закаляет свой дух. Эта закалка проявляется в умении контролировать свои эмоции, постановке точных целей и твердости волеизъявления. Интересно, что никому из адептов Школы Воина не разрешается приходить на помощь, когда поручено выполнение задания.

Цель задания состоит в том, чтобы отделить себя от того эмоционального всплеска, который провоцирует дискриминация. Важно не реагировать, не злиться. Тот, кто реагирует - проигрывает. Никто не обидится на тигра, если он бросится на вас, вы просто отходите в сторону и позволяете ему промахнуться. Обладание свободой – главный отличительный признак, по которому можно отличить Воина от простого человека. Но как отличить свободного человека от несвободного? Ведь общеизвестно, что есть люди, которые считают себя свободными, но на самом деле таковыми не являются.

В этой связи необходимо указать еще на один критерий, который позволит отличить свободного человека от несвободного. К. Кастанеда пишет, что единственная свобода для воина состоит в том, что он должен быть безупречным. Безупречность является не только свободой, но и единственным способом вспугнуть человеческую форму. Безупречность начинается с какого-нибудь простого действия, которое должно быть целенаправленным, точным и осуществляемым с непреклонностью. Повторяя такое действие достаточно долго, человек обретает несгибаемое намерение.

А несгибаемое намерение может быть приложено к чему угодно. И как только оно достигнуто - путь свободен. Каждый шаг повлечет за собой следующий, и так будет до тех пор, пока весь потенциал воина не будет полностью реализован. Иными словами, свободный человек это тот, кто всегда рано или поздно достигает поставленной цели. Любая преграда может быть преодолена, если человек свободен. У Воина нет большей свободы, чем его безупречность. Потому что только если Воин будет безупречен, он сможет изменить свою судьбу и сможет проскользнуть мимо Орла. Если же он не будет безупречен, то его судьба не изменится и Орел поглотит его.

Воины ставят несколько иные цели, чем простой человек, хотя ничто человеческое им не чуждо. «Хотя действия воинов и преследуют скрытую цель, но она не имеет ничего общего с личной выгодой. Обычный человек действует только тогда, когда есть возможность извлечь для себя какую-то пользу. Воины говорят, что они действуют не ради выгоды, но ради духа».

Это очень важный момент: действия Воина никогда не нарушают гармонию мира и живой природы; все действия Воина идут в унисон мировой воли, или Творца, если прибегать терминологии других школ и традиций (напр., Каббалы, Герметизма и Суфизма). Известно, что Кастанеда никогда не применял терминов «Бог» или «Творец», т.к. его учитель Дон Хуан никогда не применял этих терминов. Термины «Бог» и «Творец» были настолько заезжены догматическим богословием, что Дон Хуан принципиально не прибегал к ним, как, собственно, и сам Кастанеда. У Кастанеды другие термины, например такие, как «сила», «Орел», «нагваль», «бесконечность».

Любая цель, которую ставит перед собой Воин рано или поздно им достигается. Секрет в том, чтобы достичь той или иной цели, человеку необходимо затратить то или иное количество силы. В отличие от простого человека, Воин знает, где можно найти силу, необходимую для достижения цели, и постоянно ведет поиск этой силы. «Воспитание не имеет никакого значения. То, что определяет наш путь, называется личной силой.

Личность человека – это суммарный объем его личной силы. И только этим суммарным объемом определяется то, как он живет и как умирает.<…>Личная сила - это чувство. Что-то вроде ощущения удачи или счастья. Можно назвать ее настроением. Воин - это охотник за силой. На нее необходимо охотиться и накапливать ее в течение целой жизни борьбы» (К. Кастанеда).

Несмотря на то, что в мире есть много внешних факторов, в которых заключена сила (например, растения силы, места силы и др.), самым главным фактором, заключающим в себе силу, является сам человек. Все способности, возможности и достижения шаманизма, от самых простых до самых немыслимых, заключены в самом человеческом теле. Каждый имеет достаточно личной силы для чего угодно. В случае воина фокус состоит в том, чтобы отвернуть свою личную силу от своих слабостей и направить ее к своей цели воина. (К. Кастанеда).

Поэтому основная работа в Школе Воина направлена на то, чтобы обучить адепта максимально использовать свои возможности и всю ту личную силу, которая заключена в человеке. Это работа – не по изменению мира, а по изменению самого себя. И эта работа всегда максимально качественная, потому что Воин ставит перед собой только четко поставленные цели и идет к ним с открытым сердцем и чистыми побуждениями.

О личной силе. Существуют определенные факторы, которые мешают человеку раскрыть в себе имеющийся потенциал силы, а также имеются факторы, которые помогают человеку раскрыть в себе имеющийся потенциал силы. Та или иная техника направлена на устранение мешающих факторов и обретение помогающих факторов.

Основными факторами, позволяющими обрести силу, являются:

  1. Понимание
  2. Видение
  3. Намерение
  4. Отрешенность
  5. Правильное отношение к женщинам

Понимание (постижение). Наша вселенная состоит из бесчисленных энергетических полей, которые существуют в ней в виде светящихся нитей. Эти светящиеся нити воздействуют на человека как на организм. Реакция организма – обратить эти энергетические поля в чувственные данные. Затем эти чувственные данные интерпретируются, и интерпретация становится системой постижения, или понимания.

Таким образом, понимание является интеллектуальным процессом, который приводит к обладанию знанием. «Понимание бывает двух видов. Первый - просто болтовня, вспышки эмоций и ничего более. Второй - результат сдвига точки сборки. Этот вид понимания совмещается не с эмоциональными выбросами, но с действием. Эмоциональное осознание приходит годы спустя, когда воин закрепил новую позицию точки сборки многократным ее использованием» (К. Кастанеда).

«Одной из самых драматических черт человеческой природы является ужасная связь между глупостью и саморефлексией. Именно глупость заставляет обычного человека отвергать все, что не согласуется с его рефлексивными ожиданиями. Например, являясь обычными людьми, мы не в состоянии оценить наиболее важный аспект знания, доступного человеческим существам: наличие точки сборки и факт, что ее можно сдвигать.<…> Все трудности для человека состоят в том, что интуитивно он осознает свои скрытые ресурсы, но не отваживается воспользоваться ими.

Вот почему воины говорят, что человек находится в положении, среднем между глупостью и невежеством. Он сказал, что люди сейчас более, чем когда бы то ни было, нуждаются в обучении новым идеям, которые касались бы их внутреннего мира, - идеям шаманов, а не социальным идеям, - идеям, ставящим человека перед лицом неизвестного, перед лицом его личной смерти. Сейчас более, чем когда бы то ни было, мы нуждаемся в том, чтобы обучиться тайнам точки сборки».

<…>Древние маги открыли, что на задней поверхности светящейся сферы человека находится точка, обладающая свечением повышенной яркости. Путем непосредственного наблюдения им удалось установить, что эта точка имеет ключевое значение для процесса превращения энергии в воспринимаемые органами чувств данные и для дальнейшей их интерпретации.

Маги назвали ее точкой сборки - поскольку именно в ней собирается восприятие окружающего мира. Они утверждали, что эта точка расположена за спиной человека, на расстоянии вытянутой руки от лопаток. Им также удалось выяснить, что у всех представителей человеческой расы точка сборки расположена на одном и том же месте и поэтому для них характерно одинаковое видение мира». (К. Кастанеда).

Точка сборки – это фокус нашего сознания. В зависимости от того, где у человека находится точка сборки, зависит его восприятие мира. У Воинов точка сборки иная, чем у простых людей, поэтому они могут видеть то, что не видят простые люди. «Все, что делают воины, является следствием движения их точки сборки. И такие сдвиги зависят лишь от количества энергии, имеющейся в их распоряжении» (К. Кастанеда).

Энергетическое тело человека представляет собой скопление светящихся нитей, число которых бесконечно, и каждая из которых обладает особым осознанием. Их светимость не похожа на свет от электрической лампочки - это свет осознания. В энергетическом теле есть точка интенсивной яркости, в которой сконцентрировано то, что мы называем личностью, осознанием, видящие могут видеть ее в виде светящейся точки величиной с теннисный мяч. Она может изменять свой размер и свое положение относительно светящегося тела.

То, где она находится в данный момент, и определяет наше восприятие, потому что волокна, составляющие наше светящееся тело, и светящиеся волокна вселенной соединены между собой. Маги считают, что вселенная состоит из бесконечного числа энергетических волокон, некоторые из которых мы можем воспринимать, а другие находятся вне пределов возможностей человеческого восприятия. Но в каком бы положении не находилась точка сборки, она освещает некоторую часть светящегося тела и таким образом взаимодействует с тем, что находится вне нашего тела.

У всех нас есть точка сборки, и у всех нас она находится в одинаковом положении, потому что как только мы рождаемся, то мы начинаем учиться тому, как быть человеком, как быть социальной личностью, это необходимо для того, чтобы местоположение точки сборки соответствовало ее положению у других людей, чтобы мы могли с ними взаимодействовать и воспринимать тот же мир, что и они, тот же сегмент возможностей восприятия, для того, чтобы мы могли выработать согласие относительно того, что мы воспринимаем.

Так как наши точки сборки находятся в одинаковом положении, то мы можем владеть одним языком, мы можем говорить о деревьях и машинах, твердых стенах и полах, становится возможной пространственная и временная непрерывность, последовательность событий. Все это связано с положением точки сборки. Время и наши представления о реальности полностью зависят от того, где находится эта точка повышенной концентрации осознания.

И если в результате какой-то аномалии, она находится не на том месте, где она должна быть, то этот человек либо маг, либо кандидат в душевнобольные. Можно встретить таких людей в психиатрических лечебницах, их точки сборки зафиксированы в других положениях, чем у других людей. У них нет межсубьективного восприятия, они не могут прийти к соглашению относительно того, что считать реальностью.

Есть даже определенный биологический закон, который гласит, что человеком можно считать только того, чья точка сборки находится в положении свойственном точке сборки человека. У животных точка сборки находится в другом положении, именно это и делает их животными. У деревьев точка сборки также находится в определенном положении, именно это делает их деревьями. Можно сказать, что точка сборки указывает положение, в котором происходит коллективное соглашение относительно того, что считать реальностью.

Маги говорят, что наша личность - это не все на что способен человек. Поэтому мы можем быть чем-то большим, чем просто социальной личностью. Теперь, для того, чтобы мы могли стать чем-то большим, чем-то, что нам предлагает общество, если мы хотим иметь больше прав, чем те права, которые нам даны от рождения, то нужно сдвинуть или сместить нашу точку сборки.

Необходимо сдвинуть ее с той позиции, на которой она застыла. В результате ее движения другие светящиеся волокна осознания зажигаются и соединяются со вселенной, благодаря этому можно достичь других реальностей, таких же реальных и твердых как и та, в которой мы сейчас находимся. То, что мы определяем как несомненную реальность, основано на соглашении, которое мы заключаем относительно того, как должен выглядеть мир. Это основано на фиксации нашей точки сборки. Точка сборки сама собой сдвигается во сне, мы называем это реальностью сна, которая, несомненно, отличается от той реальности, которую мы воспринимаем наяву.

Воины умеют смещать точку сборки как во сне (посредством техники осознанного сновидения), так и наяву (посредством техники сталкинга). Но в отличие от сумасшедших, которые не могут фиксировать свою точку сборки после того, как она сдвинута, Воины умеют фиксировать свою точку сборки в любом новом положении.

Развитию умения фиксировать свою точку сборки в любом новом положении способствует психотехника сталкинга. Поэтому искусство сталкинга выходит на сцену после того, как точка сборки смещена. Сохранение фиксации точки сборки в ее новом положении обеспечивает магам абсолютно полное восприятие того нового мира, в который они входят, точно так же, как мы воспринимаем мир повседневных дел. Для магов мир повседневной жизни – это всего лишь одна складка всего мира, состоящего, по крайней мере, из шестисот таких складок.

Согласно Кастанеде, древние видящие благодаря своему видению первыми заметили, что любое необычное поведение вызывает колебания точки сборки. Вскоре они обнаружили, что если систематически практиковать и разумно направлять такое поведение, то, в конечном счете, это заставляет точку сборки сдвигаться. Чтобы таинства шаманизма стали доступными какому-либо человеку, на такого заинтересованного человека должен обрушиться дух. Самим своим присутствием дух перемещает точку сборки человека в определенное положение.

Именно это положение известно шаманам как место без жалости. Не существует реальной процедуры, чтобы заставить точку сборки переместиться в место без жалости. Дух касается человека, и его точка сборки сдвигается. Это единственная возможность. Любой сдвиг точки сборки означает отход от чрезмерной озабоченности своей индивидуальностью, которая является отличительным признаком современного человека. Шаманы полагают, что именно позиция точки сборки является причиной убийственной эгоистичности современного человека, совершенно поглощенного своим образом себя.

Потеряв надежду когда-нибудь вернуться к источнику всего, человек искал утешения в своей личности. Занимаясь этим, он преуспел в закреплении своей точки сборки в строго определенном положении, увековечив тем самым образ себя. Итак, с уверенностью можно сказать, что любое перемещение точки сборки из ее привычного положения в той или иной степени приводит человека к избавлению от саморефлексии и сопутствующего ей чувства собственной важности.

Видение. Со сдвигом точки сборки связан и такой психический процесс, как видение. Согласно К. Кастанеде, обычный человек является либо победителем, либо побежденным и, в соответствии с этим, становится преследователем или жертвой. Эти два состояния превалируют у всех, кто не видит. Видение рассеивает иллюзию победы, поражения или страдания. Видение позволяет человеку узнать истинную природу вещей – что в основе всякой вещи лежит энергия. Поэтому воин понимает, что если он не может достичь какой-либо цели, то для этого у него просто нет необходимой энергии. Воин никогда не считает себя проигравшим.

Он может считать себя либо созревшим, либо не созревшим для поставленной цели. Видение Воина – это то, что в других эзотерических традициях и школах именуется как пробуждение, просветление, сатори, самадхи, фана и т.д. Видение приводит к активации второго внимания - внимания тоналя – и мобилизует подсознание и сверхсознание человека на активную работу в физическом мире.

«Глубочайший изъян незакаленных воинов заключается в том, то они стремятся забыть о чудесности того, что они видят. Их потрясает сам факт того, что они видят, и они начинают верить, что все дело в их собственной гениальности. Чтобы одолеть почти непобедимую вялость человеческого состояния, закаленный воин должен быть безукоризненным. То, что воины делают с тем, что видят, намного важнее самого видения» (К. Кастанеда). Поэтому следующим фактором, позволяющим обрести силу, является намерение.

Намерение. «У воина нет возможности отдавать что бы то ни было на волю случая. Воин реально влияет на результаты событий силой своего осознания и своего несгибаемого намерения» (К. Кастанеда). Это все тот же самый секрет: необходимо только иметь достаточно силы, чтобы достичь той или иной цели. Само намерение достигнуть той или иной цели активирует внутренние энергетические запасы организма и высвобождает дополнительную силу, скрытую в организме. Более того, намерение формирует окружающую действительность.

Человеческая мысль способна стать объективной реальностью только посредством намерения, или воли. Поэтому именно намерение является главным ключиком к секретам магии. Чтобы понять, как работает механизм намерения, приведем цитату из Кастанеды: «Во Вселенной существует неизмеримая, неописуемая сила, которую шаманы называют намерением, и абсолютно все, что существует во Вселенной, соединено с намерением связующим звеном. Воины пытаются понять и использовать связующее звено. Особенно они заботятся об очищении его от парализующего влияния каждодневных забот обычной жизни.

Шаманизм на этом уровне может быть определен как процесс очистки нашего связующего звена с намерением. У обычного человека связующее звено с намерением практически мертво, и воины начинают с такого звена, которое является совершенно бесполезным из-за своей неспособности действовать самостоятельно. Для того чтобы оживить это звено, воину необходима непоколебимая, неистовая целеустремленность - особое состояние ума, называемое несгибаемым намерением.

Выбрав цель, Воин идет к ней, не обращаясь назад. Всякое отклонение от цели – это лишняя трата энергии. «Выть воином - это самый эффективный способ жить. Воин сомневается и размышляет до того, как принимает решение. Но когда оно принято, он действует, не отвлекаясь на сомнения, опасения и колебания. Впереди - еще миллионы решений, каждое из которых ждет своего часа. Это - путь воина. В мире повседневной жизни человек может очень легко изменить слово или решение. Единственная неотменяемая вещь в обычном мире - это смерть.

С другой стороны, в мире шаманов можно отменить обычную смерть, но не слово воинов. В мире шаманов нельзя изменить или пересмотреть решения. Однажды принятые, они остаются в силе навсегда. Воин знает, что он ждет, и он знает, чего он ждет, и, пока он ждет, он насыщает свои глаза миром. Для воина окончательное выполнение его задачи является наслаждением, радостью бесконечности» (К. Кастанеда).

Отрешенность и неделание. Согласно К. Кастанеде, следующим фактором, позволяющим обрести силу, является отрешенность – качество характера, которое появляется в человеке, который не претендует на обладание чем-то, кроме свободы. Воин готов отдать все, но только не свободу. Сама по себе отрешенность еще не означает мудрости, тем не менее, является преимуществом, позволяя воину мгновенно переоценивать ситуацию и пересматривать свою позицию. Чтобы пользоваться этим дополнительным преимуществом адекватно и правильно, необходимо, однако, чтобы воин непрестанно сражался на протяжении всей своей жизни.

Неделание - это полная противоположность той рутинной деятельности, в которую мы погружены. Привычки, такие, как, например, курение, разгадывание кроссвордов, вечерний просмотр телевизора и т.д. - это то, что связывает нас, неделание делает для нас возможным любой путь. Большинство людей не может остаться наедине с собой и изыскивает любые средства, чтобы хоть как-то убить время. В итоге получается пустая трата энергии. Человек сам не замечает, что огромное количество энергии он тратит на пустые разговоры (сплетни и болтовню), постоянный внутренний диалог с самим собой, отрицательные эмоции (зависть, раздражение, досаду и т. д.) и прочие привычные для нас действия.

Культивируя в своей душе отрешенность, Воин обучается экономить огромные запасы энергии, затрачиваемые обычно на не нужные дела. Привычки повседневной жизни помогают поддерживать обычное восприятие - это то, что Кастанеда называет "вниманием тоналя" или "первым кольцом силы". Отказываясь от этих привычек, Воин развивает в себе «внимание нагваля», или «второе кольцо силы».

Роль женщины. Общеизвестно, что во многих эзотерических школах женщине отводится особая роль. Школа Воина – не исключение. Известно, что сам Кастанеда посвятил целую книгу («Второе кольцо силы»), в которой показал роль женщины в духовном развитии Воина-мужчины. Интересно, что в отношении Воина-женщины роль мужчины не столь значительна, и Кастанеда об этом почти ничего не пишет. Но вот что касается Воинов-мужчин, так это совсем другое дело.

Дон Хуан говорил, что женщины более талантливы, чем мужчины. Женщины более восприимчивы. Более того, в жизни они устают меньше и более терпеливы, чем мужчины. Именно по этой причине дон Хуан отдал Кастанеду в руки женщин: сестричек и Ла Горды.

Только женщина может обучать искусству сталкинга – технике, включающей в себя совокупность приемов и установок, которые позволяют находить наилучший выход из любой мыслимой ситуации. Женщины прекрасно владеют этим искусством, потому что они живут в мире, который враждебен по отношению к ним, и они должны, так сказать, постоянно держаться начеку в мире мужчин. Поэтому у женщин есть огромный опыт в этом искусстве. Именно женщина-тольтек учила Кастанеду принципам сталкинга, а не Дон Хуан.

Женщина-тольтек помещает мужчину в разные ситуации обычной жизни, это ее метод обучения. Это самый лучший метод, потому что в этих ситуациях мужчина осознает, что он – ничтожная пылинка во вселенной, это нечто совсем противоположное чувству собственной важности или самолюбованию. В обычной жизни люди внимательно, словно сыщики, наблюдают за тем, что с ними происходит, что их оскорбляет. Люди ведут себя как сыщики! Они все время ищут проявлений любви: любят их люди или не любят. Поэтому, так как мы находимся полностью в нашем эго, мы не можем ничего больше делать, кроме как все время укреплять его.

Кастанеда сказал нам, что дон Хуан называл чувство собственной важности монстром с тремя тысячами голов. Можно отрубить несколько из них, но остальные тут же встанут на его место. Именно оно выделывает все эти фокусы, которыми мы дурачим самих себя и заставляем себя верить, что мы из себя что-то представляем.

В одном из разговоров с Кастанедой, дон Хуан говорит следующее: «Ты не достигнешь полноты, пока не научишься без уязвленности принимать распоряжения от женщины. Однако эта женщина не должна быть случайной. Она должна быть особенной, она должна обладать силой и такой безжалостностью, которая не позволит тебе стать той шишкой, которой ты видишь себя в мечтах». В этом высказывании прослеживается роль женщины, которую она должна играть в жизни Воина-мужчины. И роль эта сводится к тому, чтобы стать максимальным фактором, позволяющим обрести энергию.

Известно, что учебные группы в Школе Воина создаются таким образом, чтобы соотношение мужчин и женщин было 1 к 3 или 1 к 2. То есть количество женщин в группе почти всегда больше, чем мужчин. Постоянное присутствие женщины способствует активации половых гормонов – одного из незаменимых источником энергии. Но Воин не растрачивает свое семя без нужды. Отношение к сексу очень аскетичное. Так как во время секса тратится огромное количество энергии, предпочитается половое воздержание.

Теперь приступим к рассмотрению факторов, способствующих потере силы. Эти факторы следующие:

  1. Невежество (неведение)
  2. Индульгирование (жалость к себе)
  3. Внутренний диалог
  4. Зацепки

В одной из своих книг Кастанеда высказал мысль об основных врагах Воина: «У человека есть четыре врага: это страх, ясность, сила и старость. Страх, ясность и сила могут быть побеждены, но не старость. Это самый жестокий враг, которого нельзя победить, можно лишь оттянуть свое поражение». Эти четыре врага очерчены как общие абстрактные символы. За этими символами скрыты конкретные факторы.

Невежество (неведение). Чтобы лучше объяснить нам, что такое невежество (неведение), Кастанеда часто приводил пример карты. Если мы хотим куда-то добраться, то нам нужна карта, на которой все четко обозначено. Мы ничего не сможем найти без карты. В конце концов, получается так, что карта - это единственное на что мы смотрим. Вместо того, чтобы смотреть вокруг, мы смотрим на карту, которая находится внутри нас. Основной смысл учения дона Хуана состоит в том, чтобы разбить зеркало саморефлексии и постоянно разрывать те оковы, которые привязывают нас к привычным точкам зрения.

Непоколебимое стремление рационального человека твердо придерживаться образа себя - это способ надежно застраховать свое дремучее невежество. Он, например, игнорирует тот факт, что шаманизм - это не заклинания, не магические формулы, не фокус-покус, но свобода восприятия не только повседневного мира, но и любого другого, доступного человеческому существу. Вот где глупость обычного человека наиболее опасна. Он дрожит при мысли о необходимости свободы. А ведь она рядом, она в кончиках его пальцев.

В йоге невежество (неведение) именуется термином «авидья». Авидья считается одним из самых тяжелых якорей, укореняющих человека в сансаре – порочном круговороте жизни в нашем грешном мире. Чтобы разрушить авидью, ученик должен прислушиваться к мнению просветленных мастеров. Тот же подход практикуется и в Школе Воина. Роль Учителя сводится к тому, чтобы показать ученику путь к истинному знанию, которое не имеет ничего общего с многознайством.

В "Сказках о силе" дон Хуан пространно объясняет Кастанеде существование двух половин "пузыря восприятия". Он говорит, что долг учителя состоит в том, чтобы тщательно очистить правую сторону "пузыря", а затем перевести "все, что там осталось" на другую сторону. Другая сторона, которая остается свободной, может быть заполнена тем, что маги называют волей. Все это очень трудно объяснить, потому что слова теряют свою адекватность, когда мы сталкиваемся с этими понятиями. Левая часть вселенной предполагает отсутствие слов, а без слов мы не можем думать, остаются только действия. В другом мире действует тело. Телу не нужны слова, чтобы понимать.

Согласно учению К. Кастанеды, страх - одна из величайших сил в жизни воинов, потому что он заставляет их учиться. Знание - это наиболее пугающая вещь, особенно для воина. Но если воин однажды принимает пугающую природу знания, то он отбрасывает саму возможность ужасаться. Знание для воина является чем-то таким, что приходит сразу, поглощает его и проходит.

Знание приходит, летя, как крупицы золотой пыли, той самой пыльцы, которая покрывает крылья бабочек. Так что для воина знание похоже на ливень, на пребывание под дождем из крупиц темно-золотой пыли. Все, что мы должны сделать, чтобы позволить магии овладеть нами, - это изгнать из нашего ума сомнения. Как только сомнения изгнаны, - становится возможным все что угодно.

Индульгирование. Одной из главных задач на пути воина является уничтожение чувства собственной важности. Все, что делают воины, направлено на достижение этой цели. «Шаманы разоблачили чувство собственной важности и установили, что оно есть жалость к себе, маскирующаяся под нечто иное» (К. Кастанеда).

Преодоление жалости к самому себе. Нет никакого способа избавиться от жалости к самому себе, освободиться от нее с пользой. Она занимает определенное место и имеет определенный характер в жизни обычного человека - определенный фасад, который видно издалека. Поэтому каждый раз, когда предоставляется случай, жалость к самому себе становится активной. Такова ее история.

Если человек меняет фасад жалости к самому себе, то он убирает и ее выдающееся положение. Фасады изменяют, изменяя использование элементов самого фасада. Жалость к себе полезна для того, кто ею пользуется, потому что он чувствует свою важность и считает, что заслуживает лучших условий, лучшего обращения. Она еще и потому имеет значение, что человек не хочет принимать ответственность за поступки, которые побуждают его жалеть самого себя.

Изменение фасадов жалости к себе означает только то, что воин переносит прежде важные составляющие на второй план. Жалость к самому себе, по-прежнему, остается чертой его характера, однако, теперь она занимает место на заднем плане - подобно тому, как представления о надвигающейся смерти, о смирении воина или об ответственности за свои поступки когда-то тоже существовали на заднем плане и никак не использовались до тех пор, пока воин не стал воином. Иными словами, преодоление жалости к самому себе означает, что ценность собственного «я» (эго) уходит далеко на второстепенный план.

Поэтому преодоление жалости к самому себе означает преодоление собственного эгоизма – ценностной установки, питающей чувство собственной важности в человеке. «Чувство собственной важности - главнейший и самый могущественный из врагов человека. Его уязвляют и обижают действия, либо посягательства со стороны ближних, и это делает его слабым. Чувство собственной важности заставляет человека всю его жизнь чувствовать себя кем-то или чем-то оскорбленным» (К. Кастанеда).

Избавление от чувства собственной важности делает человека недоступным. Воин должен учиться быть доступным и недоступным на поворотах Пути. Для воина бессмысленно непреднамеренно оказываться доступным в любое время, точно так же, как совершенно бессмысленно прятаться, когда все вокруг знают, что сейчас он прячется. Преодолевая чувство собственной важности, воин постигает искусство быть недоступным.

Как писал К. Кастанеда, быть недоступным - вовсе не означает прятаться или скрываться. И не означает, что нельзя иметь дело с людьми. Охотник-воин недоступен потому, что не выжимает из своего мира все до последней капли. Он слегка касается его, оставаясь в нем ровно столько, сколько необходимо, и затем быстро уходит, не оставляя никаких следов. Для воина быть недоступным - значит прикасаться к окружающему его миру бережно. Съесть не пять перепелов, а одного. Не калечить растения лишь для того, чтобы сделать жаровню. Не подставляться без необходимости силе ветра.

И, превыше всего, - ни в коем случае не истощать себя и других. Не пользоваться людьми, не выжимать из них все до последней капли, особенно из тех, кого любишь. Беспокойство неизбежно делает человека доступным, он непроизвольно раскрывается. Тревога заставляет его в отчаянии цепляться за что попало, а зацепившись, он уже обязан истощить либо себя, либо то, за что зацепился. Охотник-воин, с другой стороны, знает, что в его ловушки еще не раз попадет дичь, поэтому он не беспокоится. Беспокоиться - это значит становиться доступным, неосознанно доступным».

Внутренний диалог. Следующим фактором, способствующим потере силы, является внутренний диалог. Дон Хуан постоянно напоминал Кастанеде: «Главная помеха для воина - внутренний диалог: это ключ ко всему. Когда воин научится останавливать его, все становится возможным. Самые невероятные проекты становятся выполнимыми». Сам Кастанеда в своих книгах уделяет очень много места работе по преодолению внутреннего диалога и достижению внутреннего безмолвия.

Вот его основные цитаты, раскрывающие суть процесса внутреннего диалога и самого механизма преодоления этого процесса: «Именно внутренний диалог прижимает к земле людей в повседневной жизни. Мир для нас такой-то и такой-то или этакий и этакий лишь потому, что мы сами себе говорим о нем, что он такой-то и такой-то или этакий и этакий. Вход в мир шаманов открывается лишь после того, как воин научится останавливать свой внутренний диалог.

<…>Всегда, когда прекращается внутренний диалог, мир разрушается, и на поверхность выходят незнакомые грани нас самих, как если бы до этого они содержались под усиленной охраной наших слов.<…>Мы непрерывно разговариваем с собой о нашем мире. Фактически, мы создаем наш мир своим внутренним диалогом. Когда мы перестаем разговаривать с собой, мир становится таким, каким он должен быть. Мы обновляем его, мы наделяем его жизнью, мы поддерживаем его своим внутренним диалогом. И не только это.

Мы также выбираем свои пути в соответствии с тем, что мы говорим себе. Так мы повторяем тот же самый выбор еще и еще, до тех пор, пока не умрем. Потому что мы продолжаем все тот же внутренний диалог. Воин осознает это и стремится прекратить свой внутренний диалог.<…>Стоит достичь внутреннего безмолвия - и все становится возможным. Внутренний диалог останавливается за счет того же, за счет чего начинается: за счет действия воли. Ведь начать внутренний разговор с самими собой мы вынуждены под давлением тех, кто нас учит.

Когда они учат нас, они задействуют свою волю без сомнений и колебаний. И мы задействуем свою в процессе обучения. Просто ни они, ни мы не отдаем себе в этом отчета. Обучаясь говорить с самими собой, мы обучаемся управлять волей. Это наша воля - разговаривать с самими собой. И, чтобы прекратить внутренние разговоры, нам следует воспользоваться тем же самым способом: приложить к этому волю без сомнений и колебаний».

Зацепки. Воинам рекомендуется не иметь никаких материальных вещей, на которых концентрировалась бы их сила, фокусироваться на духе, на действительном полете в неведомое, а не на тривиальных вещах. Каждый, кто хочет следовать пути воина, должен освободиться от страсти владеть и цепляться за вещи.

Зацепка – это любая вещь, явление или событие в жизни человека, ценность которых приоритетна по отношению к другим ценностям. Дело в том, что у каждого человека имеется своя иерархия ценностей. В этой иерархии что-то стоит выше, а что-то ниже. Иными словами, каждый человек чем-то дорожит больше, а чем-то меньше. И очень важно, какая ценность занимает высшее место. Зацепка формируется в том случае, когда какая-то вещь (событие, явление) в мире становится дороже самого мира, в котором существует человек.

Люди, как правило, не отдают себе отчета в том, что в любой момент могут выбросить из своей жизни все что угодно. В любое время. Мгновенно. И это приводит к тому, что человек начинает жить ради какой-то одной части мира, но не для всего мира как единого организма. «Человек не должен беспокоиться о том, чтобы сделать фотографии или магнитофонные записи. Все это излишества спокойной жизни. Во всем, что мы делаем, по-настоящему необходимо лишь одно - "дух". Человек должен беспокоиться лишь о духе, который убывает». В этих словах Кастанеды отражена основная мировоззренческая установка всякого Воина.

Но как определить имеется ли у человека зацепка? Сам Кастанеда дает следующий критерий, позволяющий выявлять наличие зацепки: «Человек становится мужественным, когда ему нечего терять. Мы малодушны только тогда, когда есть еще что-то, за что мы можем цепляться».

Основные ступени духовной реализации и пути в Школе Воина   наверх

«Трудности овладения искусством мага состоят в том, от чего ты отказываешься, а не в том, что приемлешь». (К. Кастанеда)

Прежде, чем приступить к изучению психотехник, используемых в Школе Воина, рассмотрим основные ступени духовного роста, которые проходит всякий адепт Школы во время своего обучения. На своем Пути воин проходит четыре основные ступени развития.

  • Первая ступень характеризуется душевным состоянием адепта Школы Воина, когда его связующее звено с намерением является слабым и ненадежным
  • Вторая ступень – это когда адепт преуспевает в очищении этого связующего звена и всячески укрепляет его на своем Пути. Тут имеются свои методики, которые практикует адепт Школы Воина
  • Третья ступень – достижение такого душевного состояния, когда адепт умеет манипулировать своим связующим звеном с намерением. С помощью определенных методик и психотехник адепт Школы Воина учится сдвигать свою точку сборки, в результате чего, может достигать различных состояний сознания
  • Четвертая ступень – когда адепт учится следовать предписаниям Духа, заповедям и законам небесного (высшего мира). Только достигнув этой ступени, адепт Школы получает право носить имя Воина Света

«Люди - воспринимающие существа. Однако воспринимаемый ими мир является иллюзией - иллюзией, созданной описанием, которое им внушали с момента, когда они появились на свет. Мы, светящиеся существа, рождаемся с двумя кольцами силы, но для создания мира используем только одно из них. Это кольцо, которое замыкается на нас в первые годы жизни, есть разум и его компаньон, речь. Именно они, столковавшись между собой, и состряпали этот мир при помощи описания и его догматических и незыблемых правил, а теперь поддерживают его» (К. Кастанеда). Таким образом, все ступени развития в Школе Воина – это ступени развития второго кольца силы.

Первая ступень

«Воин, как учитель, прежде всего, должен обучить своего ученика одной возможности - способности действовать, не веря, не ожидая наград. Действовать только ради самого действия. Успех дела учителя зависит от того, насколько хорошо и насколько грамотно он ведет своего ученика именно в этом особом направлении». (К. Кастанеда)

На первой ступени обучения каждый адепт Школы Воина характеризуется душевным состоянием, когда его связующее звено с намерением является слабым и ненадежным. Дон Хуан очень часто говорил Кастанеде: «Дух проявляет себя воину на каждом повороте. Но это еще не вся истина. На самом деле дух открывает себя с одинаковой интенсивностью и постоянством любому человеку, но на взаимодействие с ним настроены только воины». Первая ступень обучения в Школе Воина направлена именно на это – чтобы настроить адепта на взаимодействие с Духом (или Творцом, если прибегать к терминологии других эзотерических школ).

Намерение. Существует два рода намерения (или воли): личное и мировое. Суть всего обучения в Школе Воина сводится к тому, чтобы личное намерение совпадало с намерением Вселенной. На первой ступени обучения Воин обучается распознавать намерение Вселенной, чтобы узнать тот Путь, по которому ему предстоит в дальнейшем пройти.

«Воин должен прежде всего знать, что его действия бесполезны, но он должен выполнять их, как если бы он не знал об этом. Это то, что шаманы называют контролируемой глупостью» (К. Кастанеда). Человек не может изменить мир. Все что он может – это изменить себя. Поэтому на первой ступени обучения, адепту прививают именно эту мировоззренческую установку.

Адепт Школы Воина принимает людей такими, какие они есть. Ведь большинство людей является пленниками в этом мире, так как они отказались от привилегии быть свободными. Плен, который выбрало большинство людей – это добровольное рабство перед своей собственной природой, связанное, прежде всего с нежеланием нести ответственность за свои поступки. «Воин знает, что измениться он не может. Но хотя ему это прекрасно известно, он все же пытается изменить себя. Это единственное преимущество, которое воин имеет перед обыкновенным человеком. Воин не испытывает разочарования, когда, пытаясь измениться, терпит неудачу» (К. Кастанеда).

Поэтому одной из главных целей на первой ступени обучения является достижение особого состояния сознания, которое называется настроением Воина. «Нет в мире ничего более трудного, чем принять настроение воина. Бесполезно пребывать в печали и ныть, чувствуя себя вправе этим заниматься, и верить, что кто-то другой что-то делает с нами. Никто ничего не делает ни с кем, и менее всех - с воином». Чтобы этого достичь, необходимо выполнить четыре основных условия:

«Человек идет к знанию так же, как он идет на войну - полностью пробужденный, полный страха, благоговения и безусловной решимости. Любое отступление от этого правила - роковая ошибка, и тот, кто ее совершит, непременно доживет до дня, когда горько пожалеет об этом. Только выполняющий эти четыре условия - быть полностью пробужденным, полным страха, благоговения и безусловной решимости - застрахован от ошибок, за которые придется платить; лишь при этих условиях он не будет действовать наугад.

Если такой человек и терпит поражение, то он проигрывает только битву, а об этом не стоит слишком сожалеть» (К. Кастанеда). Итак:

  • Бодрствование
  • Страх (от осознавания могущества Вселенной)
  • Благоговение (перед могуществом Вселенной)
  • Решимость (следовать Пути Воина)

Бодрствование. Кастанеда писал: «Когда человек выбирает путь воина, он становится полностью бодрствующим, в полной мере осознавая, что обычная жизнь навсегда оставлена позади. Средства обычного мира больше не являются для него щитами, и он должен выбрать новый способ жизни, если он хочет выжить». Данное состояние сознания культивируется во всех эзотерических школах, так как оно является основополагающим. Для примера приведем высказывания Иисуса:

Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взявши светильники свои, вышли навстречу жениху;
Из них пять было мудрых и пять неразумных;
Неразумные, взявши светильники свои, не взяли с собою масла;
Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих;
И как жених замедлил, то задремали все и уснули.
Но в полночь раздался крик: 'вот, жених идёт, выходите навстречу ему!'
Тогда встали все девы те и поправили светильники свои.
Неразумные же сказали мудрым: 'дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут'.
А мудрые отвечали: 'чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе'.
Когда же пошли они покупать, пришёл жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились.
После приходят и прочие девы и говорят: 'Господи! господи! отвори нам'.
Он же сказал им в ответ: 'истинно говорю вам: не знаю вас'.
Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидёт Сын Человеческий (Матф. XXV, 1-19).

Мысль о том, что ученики не могут знать, когда от них потребуется активная работа, что они должны быть готовы в любой момент, подчёркнута в следующих словах:

Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидёт.
Но это вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придёт вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего.
Потому и вы будьте готовы, ибо, в который час не думаете, приидёт Сын Человеческий (Матф. XXV, 42-44).

Далее имеется упоминание и о работе самого учителя; говорится и о том, что даже от учеников он не надеется на помощь:

Тогда говорит им Иисус: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною...
И приходит к ученикам, и находит их спящими, и говорит Петру: так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною?
Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна...
Тогда приходит к ученикам Своим и говорит им: вы все ещё спите и почиваете? вот, приблизился час, и Сын Человеческий предаётся в руки грешников (Матф. XXVI, 38, 40, 41, 45).

Очевидно, идее 'бодрствования' придаётся большая важность. О бодрствовании несколько раз сообщают другие евангелисты. В Евангелии св. Марка говорится:

Смотрите, бодрствуйте, молитесь; ибо не знаете, когда наступит это время.
Подобно как бы кто, отходя в путь и оставляя дом свой, дал слугам своим власть и каждому своё дело, и приказал привратнику бодрствовать.
Итак, бодрствуйте; ибо не знаете, когда придёт хозяин дома, вечером или в полночь, или в пение петухов, или поутру;
Чтобы, пришед внезапно, не нашёл вас спящими.
А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте (Марк, XIII, 33-37).

В Евангелии св. Луки вновь подчёркнута необходимость быть готовым в любой момент, невозможность знать что-либо заранее:

Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи...
Блаженны рабы те, которых господин, пришед, найдёт бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и подходя станет служить им.
И если придёт во вторую стражу, и в третью стражу придёт, и найдёт их так, то блаженны рабы те.
Вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в который час придёт вор, то бодрствовал бы и не допустил бы подкопать дом свой;
Будьте же и вы готовы, ибо, в который час не думаете, приидет Сын Человеческий (Лука, XII, 35, 37-40).

И ещё:

Итак, бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сил будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого (Лука, XXI, 36).

Предыдущие отрывки относятся к так называемой бдительности. Но слово это имеет несколько разных значений. Совершенно недостаточно понимать его в обыденном смысле быть готовым. Со словом бдительность связана целая доктрина эзотерической психологии, которая объясняется лишь в оккультных школах. Наставления Христа о бдительности очень похожи на наставления Будды об этом же. Но в учении Будды цель и смысл бдительности выступают с ещё большей силой и ясностью. Будда сводит к бдительности всю внутреннюю работу монаха; он указывает, сколь необходимы постоянные упражнения в бдительности для приобретения ясности сознания, для преодоления страдания и достижения освобождения.

«Обычный человек привык осознавать только то, что считает важным для себя. Но настоящий воин должен осознавать все и всегда» (К. Кастанеда).

Страх (от осознавания могущества Духа). В гнозисе, исихазме, суфизме и многих других эзотерических школах есть положение, что ученику не стоит никого бояться, кроме гнева Творца. Интересно, что это положение мы можем увидеть и в школах, идущих по Пути Будды (Пути дхармы). К примеру, у тольтеков это положение тоже встречается. Только они предпочитают использовать вместо термина Творец иные термины, например, Бесконечность, Орел и др. Осознание управления высшего (небесного) мира низшим (земным), приводит Воина к смирению, но не рабскому смирению, а смирению свободного человека, признающего власть Царя мира.

«Воин берет свою судьбу, какой бы она ни была, и принимает ее в абсолютном смирении. Он в смирении принимает себя таким, каков он есть, но не как повод для сожаления, а как живой вызов».<…>«Смирение воина и смирение нищего - невероятно разные вещи. Воин ни перед кем не опускает голову, но в то же время он никому не позволяет опускать голову перед ним. Нищий, напротив, падает на колени и шляпой метет пол перед тем, кого считает выше себя. Но тут же требует, чтобы те, кто ниже его, мели пол перед ним» (К. Кастанеда).

Чтобы понять истинную природу смирения, нужно, в первую очередь, устранить то, что им не является. Отсутствие чувства собственного достоинства - это не смирение. В современной терминологии смирение и кротость обычно ассоциируются с низкой самооценкой и необходимостью развивать уверенность в собственных силах. Однако в действительности смиренный человек – это не ущербный человек.

Также, смирение – это нечто большее, чем просто способность терпеть других людей и обстоятельства. Смирение вовсе не подразумевает глупость и податливость. Смирение и скромность означают, что мы не стремимся к самовозвеличиванию, но всегда готовы отдать должное талантам других. Смирение – огромная сила. Кротость нельзя назвать заниженной самооценкой или слабостью духа. Мы оказываем почтение всем окружающим из благодарности за все, что они для нас делают.

Возможные препятствия, возникающие на пути развития подлинного смирения - ложная гордость, страх, зависть, вожделение, гнев, иллюзия, жадность и чувство незащищенности. Например, если человек гордится и чувствует себя значительным, он не сможет быть смиренным. Чувство собственной значимости заставляет человека придавать слишком большое значение своему уму, а это, в свою очередь, приводит к тому, что он начинает прислушиваться к всевозможным домыслам ума. Как можно быть смиренным, если всем заправляет ум? Ложное эго приводит к аналогичным результатам.

Страх побуждает к борьбе за выживание и потому блокирует смирение. Тот, кто боится окружающих, не может быть смиренным; напротив, он будет настроен воинственно и агрессивно. Зависть препятствует развитию смирения, потому что создает чувство враждебности по отношению к окружающим. Хорошие качества других людей и их успехи будут раздражать нас. Люди, обладающие такими качествами, постоянно испытывают сильный страх и незащищенность, охвачены завистью и гордостью. Смирение же помогает нам обрести почву под ногами.

Итак, подлинное смирение – это не проявление слабости или недостатка уверенности в себе. Под влиянием окружения мы считаем, что добиться успеха могут лишь те, кто искусен в манипулировании и эксплуатации. Зачастую общество считает смиренных и благочестивых людей отставшими от жизни или даже неудачниками, поскольку они не умеют соперничать с другими. Однако в Библии говорится, что смиренные и кроткие унаследуют Царство Небесное. Все религиозные традиции мира делают акцент на смирении, кротости и покорности. Смирение имеет много положительных граней.

Например, если мы неудовлетворенны нашим духовным развитием, вместо того, чтобы искать прибежище в низкой самооценке, мы можем учиться у тех, кто находится в лучшем положении. Смирение развивает в нас желание учиться. Когда человек избавляется от эгоцентризма и перестает считать, что он уже знает все, он может воспринять знание. Кроме того, признавая, что все наши качества исходят из Бога и, учась использовать их в служении Ему, можно избавиться от чувства собственной значимости.

Смирение дает человеку чувство безопасности. Незащищенность вынуждает нас действовать импульсивно, поскольку нам не хватает уравновешенности и силы. Любое беспокойство становится причиной еще большей неуравновешенности. Например, грубые слова другого человека сразу же выводят многих из нас из равновесия. Однако, если мы уверены в себе, те же самые слова покажутся нам не имеющими никакого отношения к нам и не заденут нас.

Слишком много вещей вокруг нас способны отвлечь внимание человека, страдающего чрезмерным эго. Рано ли поздно что-либо в окружающей действительности выведет человека из состояния равновесия, убедив его в необходимости срочно исправить ситуацию. Таким образом, расходуется огромное количество энергии. Недостаток смирения неизбежно вынуждает нас реагировать на различные возникающие вокруг ситуации, хотя нас никто не просит вмешиваться в это.

Духовный воин никогда не придает большего значения, чем необходимо, славе, успеху или занимаемому положению, потому что, общаясь со многими людьми, он концентрирует внимание на самом главном. Он всегда стремится даровать высшее благо каждому. Смирение означает факт признания того, что существует много такого, чего мы еще не знаем и что нам только предстоит узнать. Смирение означает, что, мы знаем о возвышенной стороне нашей натуры и стремимся пробудить ее в себе, а также и то, что мы знаем о своем положении слуг Всевышнего, детей Бога.

До тех пор, пока мы не почувствуем себя потерявшимися, запутавшимися и взывающими к своему отцу детьми, верящими, что все будет хорошо, как только Отец придет, мы не сможем войти в Царство Бога (Орла). Дети полагаются на своих родителей, как гарантов благополучия. И это называется смирением. Смирение означает признание положения Высшего контролирующего, а также свою зависимость от Него.

Смиренный человек понимает, что если создаются ситуации, в которых нас что-то не устраивает, то это – ресурс для нашего духовного развития. Нужно задаваться вопросом: «Для чего предназначена эта ситуация? Чему мне нужно в ней научиться? Какой урок извлечь?». И благодарить других людей за то, что они являются орудием в руках Бога (Вселенной, Орла).

Благоговение (перед могуществом Духа). Страх и смирение ведут к следующему состоянию сознания, характеризующегося таким чувством, как благоговение. «Воин признает свою боль, но не индульгирует в ней. Поэтому настроение воина, который входит в неизвестность, - это не печаль. Напротив, он весел, потому что он чувствует смирение перед своей удачей, уверенность в том, что его дух неуязвим, и, превыше всего, полное осознание своей эффективности.

Радость воина исходит из его признания своей судьбы и его правдивой оценки того, что лежит перед ним».<…>«Человеческие существа страдают от невозможности сделать правильный выбор, потому что им кажется, будто противоборствующие внешние силы влекут их сразу во всех направлениях. Искусство магов заключается не в способности делать правильный выбор, а в том, чтобы оказаться достаточно чувствительным и вовремя согласиться с предложенным вариантом».

<…>«Воин знает о своем ожидании и знает, чего он ждет. Когда он ждет, у него нет желаний, и поэтому, какую бы малость он ни получил, это всегда больше, чем он может взять. Если он хочет есть, то справится с этим, потому что не страдает от голода. Если он ранен, то справится с этим, потому что не страдает от боли. Быть голодным или страдать от боли означает, что человек - не воин, и сила голода или боли может разрушить его». (К. Кастанеда).

Благоговение развивает в адепте еще и такое качество, как ответственность. Каждый Воин прекрасно осознает свою ответственность за все свои поступки, которые он совершил в своей жизни. Ответственность эта устанавливается по отношению к миру, в котором человеку довелось родиться.

Решимость (следовать Пути Воина). Наконец, на первой стадии обучения обязательным остается концентрирование воли адепта на выбранном Пути. Это свойство именуется решимостью. Одной из главных мировоззренческих установок, которые прививают ученику в Школе Воина, является приоритет воли по отношению к другим психическим процессам (эмоции, чувства, ощущения, разум и рассудок). Именно воля является фундаментальным даром для человека, который он получает от Вселенной. Поэтому долгом человека является оберегать свою свободу воли.

«Дух воина не привязан ни к индульгированию, ни к жалобам, как не привязан он ни к победам, ни к поражениям. Единственная привязанность воина - битва, и каждая битва, которую он ведет, - его последняя битва на этой земле. Поэтому исход ее для него практически не имеет значения. В этой последней битве воин позволяет своему духу течь свободно и ясно. И когда он ведет эту битву, он знает, что воля его безупречна. И поэтому он смеется и смеется».<…>Воин - прежде всего охотник.

Он учитывает все. Это называется контролем. Но, закончив свои расчеты, он действует. Он отпускает поводья рассчитанного действия, и оно совершается как бы само собой. Это - отрешенность. Воин никогда не уподобляется листу, отданному на волю ветра. Никто не может сбить его с пути. Намерение воина непоколебимо, его суждения - окончательны, и никому не под силу заставить его поступать вопреки самому себе. Воин настроен на выживание, и он выживает, выбирая наиболее оптимальный образ действия. (К. Кастанеда).

Вырабатывая в себе решимость, Воин овладевает искусством принимать решения – искусство, которое обязывает нас быть ответственными во всех своих поступках. Вот как сам Кастанеда в одном из своих интервью описал свой путь к овладению этим искусством: «Моим прежним образом действий было оставлять все незавершенным и никогда ничего не решать. Принимать решения казалось мне безобразным.

То, что чувствительному человеку приходится делать это, казалось мне несправедливым. Однажды дон Хуан спросил меня: "Как ты думаешь, мы с тобой равны?" Я был студентом университета и интеллектуалом, а он - старым индейцем, но я снизошел и ответил: "Конечно, мы равны". А он сказал: "Я так не думаю. Я охотник и воин, а ты - паразит. Я готов подытожить свою жизнь в любой момент. Твой жалкий мир нерешительности и печали не равен моему".

Что ж, я был очень оскорблен и ушел бы, но мы зашли далеко в дикие места. Поэтому я сел - и оказался запутавшимся в собственной внутренней неразберихе. Я собирался дождаться того момента, когда он решит идти домой. Через много часов я увидел, что дон Хуан останется здесь навсегда, если ему будет нужно. Почему нет? Это во власти человека, у которого нет никаких отложенных дел. В конце концов, я понял, что этот человек не был похож на моего отца, который мог принять двадцать новогодних решений и все их отменить».

Итак, на первой ступени обучения в Школе Воина адепт развивает в своей душе особые состояния, которые его фиксируют на выбранном пути развития – Пути Воина.

Вторая ступень

Вторая ступень – это когда адепт преуспевает в очищении связующего звена с намерением Вселенной и всячески укрепляет его на своем Пути. Тут имеются свои методики, которые практикует адепт Школы Воина. «Дух прислушивается только тогда, когда тот, кто к нему обращается, говорит жестами. Эти жесты не означают знаки или телодвижения - это действия истинной непринужденности, действия величественности, юмора. В качестве жестов духа маги проявляют все лучшее в себе и молча предлагают это абстрактному» (К. Кастанеда).

Когда намерение Воина в своих действиях начинает согласовываться с намерением Вселенной, тогда само Мироздание становится Учителем Воина и шлет ему Свои знаки, направляющие его по выбранному Пути.

Знаки на Пути. Особое значение Воины всегда придают первому событию из любой серии событий, так как оно является подлинным знаком. Воины рассматривают такое событие как программу или карту того, что должно произойти впоследствии.

Согласно К. Кастанеде, глаза человека предназначены для выполнения двух функций: одна из них - видеть энергетические потоки Вселенной, а другая - "смотреть на вещи в этом мире". Ни одна из них не является лучше или важнее другой, но тренировать глаза только для смотрения - это постыдная и бессмысленная потеря. Мы - люди, и наша судьба, наше предназначение - учиться ради открытия все новых и новых непостижимых миров.

Воин, научившийся видеть, узнает, что непознанным мирам нет числа и что все они - здесь, перед нами. В этой связи, на второй ступени обучения в Школе Воина придается особое значение развитию способности видения. Для этого используется несколько техник, которые будут рассматриваться отдельно в разделе «Техники и практики».

Видение. Большинство людей в нашем мире начинают с принятия того, что субъект и объект разделены. Мы отделены от мира и должны пересечь какой-то зазор, чтобы добраться до него. В Школе Воина одним из важных моментов служит привитие адепту иной мировоззренческой установки: тело уже находится в мире; мы едины с миром, а не отделены от него, поэтому неправильно делить мир на объект и субъект.

«Ядром нашего существа является акт восприятия, а магической тайной нашего бытия - акт осознания. Восприятие и осознание является обособленной нерасчленимой функциональной единицей. Наш разум заставляет нас забыть, что описание - это только описание, и, прежде чем осознать это, человеческие существа сами заключают себя в заколдованный круг, из которого они редко вырываются в течение отпущенного им времени жизни.<…>Мы воспринимаем. Это - точно установленный факт. Но то, что именно мы воспринимаем, не относится к числу фактов, столь же однозначно установленных. Ибо мы обучаемся тому, что и как воспринимать.

<…>"Неизвестное" - это то, что скрыто от человека неким подобием завесы из имеющей ужасающую фактуру ткани бытия. Однако оно находится в пределах досягаемости. В определенный момент времени неизвестное становится известным. "Непознаваемое" же - нечто, не поддающееся ни осмыслению, ни осознанию. Непознаваемое никогда не перейдет в разряд известного, но тем не менее, оно всегда где-то рядом. Оно захватывает и восхищает своим великолепием, и в то же время его грандиозность и безграничность повергает в смертельный ужас.

<…>Неизвестное неизменно присутствует здесь и сейчас, однако оно находится за пределами возможностей нашего нормального осознания. Для обычного человека неизвестное является как бы ненужной, лишней частью его осознания. Таковым оно становится потому, что обычный человек не обладает количеством свободной энергии, достаточным, чтобы отследить и уловить эту часть самого себя.<...>Величайшим недостатком человеческих существ является невозможность отрешиться от рассудочной инвентаризации. Но разум не способен рассматривать человека как энергию.

Разум имеет дело с инструментами, создающими энергию. Однако он никогда всерьез не задумывается над тем, что мы - нечто большее, чем инструменты. Мы - организмы, производящие энергию. Мы - пузыри энергии.<…>Воины утверждают, что мир объектов существует лишь постольку, поскольку таким его делает наше осознание. В реальности же есть лишь эманации Орла - текучие, вечно меняющиеся, и в то же время неизменные, вечные.<…>Воин не отправляется в неизвестное, побуждаемый алчностью. Алчность работает только в мире обычной жизни.

Но чтобы в леденящем душу одиночестве пуститься в странствие по немыслимым пространствам иных миров, требуется нечто повнушительнее алчности. Любовь. Нужна любовь к жизни, к авантюре, к тайне. Нужно обладать неиссякаемой любознательностью и огромной смелостью.<…>Воин думает только о тайне осознания, ибо только это имеет значение. Мы - живые существа, и смерть - наш удел, а осознание свое мы обязаны сдать туда, откуда оно получено. Но если нам удастся хоть чуть-чуть все это изменить, то какие тайны, должно быть, нас ожидают.» (К. Кастанеда).

То, что мы воспринимаем как мир, есть эманации Орла - это не мир объектов, а мир эманаций Орла. Эти эманации представляют собой единственную непреложную реальность, которая заключает в себе все, что есть, воспринимаемое и невоспринимаемое, познаваемое и непознаваемое. Видящие, которые видят эманации Орла, называют их командами из-за присущей им принудительности. Все живые существа принуждены использовать эманации, и они их используют, не имея понятия, что это такое. Обычный человек интерпретирует их как реальность. А видящие, способные видеть эманации, интерпретируют их как правило.

Несмотря на то, что видящие видят эманации, у них нет способа узнать, что есть то, что они видят. Вместо того, чтобы запутывать себя бесполезными догадками, видящие занимаются конструктивными размышлениями о том, каким образом команды Орла могут быть проинтерпретированы.

Дон Хуан настаивал, что интуитивно ощущать наличие реальности, выходящей за пределы нашего мира, значит оставаться на уровне догадок; для Воина недостаточно просто догадываться о том, что команды Орла непосредственно воспринимаются всеми живыми существами Земли и что никто из них не воспринимает команды одинаково. Воины должны пытаться созерцать поток эманаций и "видеть" способ, которым человек или другие живые существа используют этот поток для построения воспринимаемого мира.

Проблема магии - это настроить и привести в порядок свое тело, чтобы сделать его хорошим рецептором. Большинство людей, обращаются со своими телами как с объектами, наполняя алкоголем, плохой едой и беспокойством. Когда что-нибудь идет не так, мы решаем, что микробы извне вторглись в тело, после чего мы принимаем лекарство, чтобы вылечиться. Болезнь - не часть нас самих. Но на самом деле болезнь - это дисгармония между человеком и его миром. Тело - это осознание, и с ним следует обращаться безупречно.

Поэтому для того, чтобы овладеть способностью видеть, ученику необходимо в первую очередь привести в идеальное состояние свое физическое тело. Для этого применяют ряд техник, главной из которых является тенсегрити.

Третья ступень

Третья ступень – достижение такого душевного состояния, когда адепт умеет манипулировать своим связующим звеном с намерением. С помощью определенных методик и психотехник адепт Школы Воина учится сдвигать свою точку сборки, в результате чего, может достигать различных состояний сознания. Для этого Воин должен иметь достаточно личной силы. Поэтому основными техниками на этом этапе обучения являются перепросмотр, тенсегрити и осознанное сновидение. Необходимо указать еще на одно состояние души, которое культивируют в Воине – контролируемая глупость.

Контролируемая глупость – это определенное состояние души, когда человек понимает предначертанность Пути, волю Вселенной (Орла) и границы, отмеренной Орлом, свободы воли человека. Это состояние души развивается в контексте видения и идет рука в руку с видением. Ниже приводится ряд цитат из Кастанеды, касающиеся контролируемой глупости:

«Воин живет действием, а не думаньем о действии или думаньем о том, что он будет думать, когда закончит действовать.<…>Воин выбирает путь с сердцем и следует по этому пути. Когда он смотрит, он радуется и смеется; когда он видит, он знает. Он знает, что жизнь его закончится очень скоро; он знает, что он, как любой другой, не идет никуда; и он знает, что ничто не является более важным, чем что-то другое.<…>У воина нет ни чести, ни достоинства, ни семьи, ни имени, ни родины. Есть только жизнь, которую нужно прожить. В таких условиях контролируемая глупость - единственное, что может связывать его с ближними.

<…>Ничто не имеет особого значения, поэтому воин просто выбирает какой-то поступок и совершает его. Но совершает так, словно это имеет значение. Его контролируемая глупость заставляет его говорить, что его действия очень важны, и поступать соответственно. В то же время он прекрасно понимает, что все это не имеет значения. Так что, прекращая действовать, воин возвращается в состояние покоя и равновесия. Хорошим было его действие или плохим, удалось ли его завершить - до этого ему нет никакого дела.<…>Воин может вообще не совершать никаких поступков.

Тогда он ведет себя так, словно эта пассивность реально имеет для него значение. Он прав и в этом случае, потому что и это тоже контролируемая глупость».<…>«В жизни воина не может быть пустоты. Его жизнь заполнена до краев. Все заполнено до краев, и все равнозначно. Для него нет ни побед, ни поражений, ни пустоты. Все заполнено до краев и все равно, и его борьба стоит его усилий.<…>Обычный человек слишком озабочен тем, чтобы любить людей, и тем, чтобы его любили. Воин любит, и все. Он любит всех, кто ему нравится, и все, что ему по душе, но он использует свою контролируемую глупость, чтобы не беспокоиться об этом. Что полностью противоположно тому, чем занимается обычный человек. Любить людей или быть любимым ими - это еще далеко не все, что доступно человеку.

<…> Человек, любой человек, заслуживает всего, что составляет человеческую судьбу, - радости, боли, печали и борьбы. Но природа поступков человека не имеет значения, если он действует, как подобает воину. Если дух его разрушен, ему нужно просто укрепить его - очистить и сделать совершенным. Укрепление духа - единственное, ради чего действительно стоит жить. Не действовать ради укрепления духа - значит стремиться к смерти, а стремиться к смерти - значит не стремиться ни к чему вообще, потому что к ней в лапы каждый из нас попадает независимо ни от чего.

Стремление к совершенствованию духа воина - единственная задача, достойная нашего времени, достойная нас как человеческих существ.<…>Воин - всего лишь человек, просто человек. Ему не под силу вмешаться в предначертания смерти. Но его безупречный дух, который обрел силу, пройдя сквозь невообразимые трудности, несомненно, способен на время остановить смерть. И этого времени достаточно для того, чтобы воин в последний раз насладился воспоминанием о своей силе. Можно сказать, что это - сговор, в который смерть вступает с тем, чей дух безупречен.

<…>Воин знает о своем ожидании и знает, чего он ждет. Когда он ждет, у него нет желаний, и поэтому, какую бы малость он ни получил, это всегда больше, чем он может взять. Если он хочет есть, то справится с этим, потому что не страдает от голода. Если он ранен, то справится с этим, потому что не страдает от боли. Быть голодным или страдать от боли означает, что человек - не воин, и сила голода или боли может разрушить его.<…>Воин - это безупречный охотник, который охотится на силу; он не опьянен и не безумен, у него нет ни времени, ни желания добиваться чего-то обманом, лгать самому себе или совершать неверные действия - ставки слишком высоки.

Ставками являются его безупречная и избавленная от излишеств жизнь, которую он так долго укреплял и совершенствовал. Он не собирается отбрасывать это, совершая какие-нибудь глупые просчеты или ошибочно принимая одно за другое.<…>Вещи, которые делают люди, ни при каких условиях не могут быть более важными, чем мир. И, таким образом, воин относится к миру как к бесконечной тайне, а к тому, что делают люди, - как к бесконечной глупости» (К. Кастанеда).

Контролируемая глупость обязывает Воина быть незаметным. Известность и популярность - это бичи для Воина, которых он всяческим образом стремится избегать. Сам Кастанеда был отличным примером этого. При той огромной популярности его книг и его имени, мало кто знал, как на самом деле выглядит автор. Общеизвестно, что Кастанеда редко соглашался на интервью и не разрешал записывать себя на видео или аудио-приборы.

Четвертая ступень

Четвертая ступень – когда адепт учится следовать предписаниям Духа, заповедям и законам небесного (высшего мира). Только достигнув этой ступени, адепт Школы получает право носить имя Воина Света.

Та свобода, к которой стремится путь знания, является познанием необходимости тех законов, которые управляются миром и человеком. Познав эти законы, человек не может их нарушать. Поэтому можно сказать, что та свобода, к которой стремится путь знания, это свобода как осознанная необходимость. Достигнув осознания этой необходимости, человек становится на всеобщую точку зрения, и тогда то, что он хочет, является в то же время приказом Орла (Творца, Природы, Вселенной), т. е. Орел хочет того же самого. Пока человек не достиг этой последней ступени, его желания расходятся с приказами орла и от этого человек испытывает дискомфорт.

На этой ступени развития Воин достигает такого состояния, которое именуется внутренним огнем, в котором сгорает адепт Школы. Сгореть во внутреннем огне - это альтернатива физической смерти; это не метафора, это реальный факт, хотя и непостижимый. Дон Хуан объяснял внутренний огонь как состояние энергетического напряжения, порожденное согласием следовать предварительным условиям Пути Воина.

Это физическое напряжение вызывает в надлежащий момент энергетический взрыв, который трансформирует каждую клетку живого существа в самосознание, то есть, в чистую энергию. Дон Хуан называл его полной свободой, потому что для него это состояние подразумевало восприятие окружающего нас мира, свободное от объяснений, базирующихся на нашей социализации и языке.

«Только воин может выстоять на пути знания. Воин не жалуется и ни о чем не сожалеет. Его жизнь - бесконечный вызов, а вызовы не могут быть плохими или хорошими. Вызовы - это просто вызовы». (К. Кастанеда).

наверх