- Философия
- Религия
- Психология
- Эзотерика
Дао
Практика
Некоторые моменты практики достижения бессмертия
Наряду с уже упомянутой выше "внутренней пилюлей" даосы рекомендовали и внешнюю пилюлю, приготовлением которой занималась алхимия. Как известно, даосы считали, что употребление ряда металлов, минералов, растений может обеспечить долголетие. Однако наиболее эффективны лекарства, приготовленные специально. В их основе киноварь, золото, серебро и пр. Лекарство считалось тем эффективнее, чем более оно очищено, рафинировано. Таких очищений или плавок, максимум было девять.
Существовало множество способов и методов выплавления лекарств, "внешней пилюли", изложенных обстоятельно в трактате Гэ Хуна, равно как и рецепты пилюль. При выплавлении лекарств, пилюль бессмертия необходимо было соблюдение определенных правил - поста, очищения, уединения в горах или на островах (в крайнем случае - в доме, за высокой оградой). Ни в коем случае нельзя было разглашать секреты изготовления, посвящать в него недостойных. В этом случае невозможно было рассчитывать на успех. Секрет этот нельзя было обнародовать и в книгах. Наставник передавал его изустно достойным своим ученикам.
Как видно из изложенного выше, поиски бессмертия даосы вели в физическом и духовном плане. Это были морально-этические нормы жизни, соблюдение определенных диетических предписаний, выполнение дыхательных и двигательных упражнений, знание определенных рекомендаций в области сексуальной практики, овладение определенными навыками концентрации и медитации, употребление лекарств.
Рассмотрение основных даосских способов "питания жизни" необходимо предварить небольшим экскурсом в область даосской анатомии и ознакомлением с терминологией, употребляемой в трактатах и, в частности, в древнейшем медицинском трактате "Хуан-ди нэй цзин" ("О внутреннем"), приписываемом Желтому императору. При этом надо учитывать путаницу и нарочитую неопределенность, которая царит в сочинениях по этому вопросу. Зачастую отдельные органы, сосуды, части тела имеют по нескольку наименований. Порой различные органы и части тела имеют одно и то же обозначение.
Как уже говорилось, по представлениям даосов, человеческий организм - это микрокосм, все части которого имеют параллели в макрокосме. Как и все в природе, он управляется силами инь и ян. Все органы в нем соотнесены с пятью первоэлементами. Пятью внутренними органами были: печень, сердце, селезенка, легкие и почки. Иногда к ним причисляли также перикард, головной и костный мозг.
Пятью органами, как полагали, управляла сила инь. Сила ян управляла шестью "вместилищами", или полыми органами: желудком, толстой кишкой, тонкой кишкой, желчным пузырем, мочевым пузырем, "тремя горящими областями". Кроме того, даосы выделяли в теле человека 12 парных каналов. По этим каналам, как считали даосы, перемещаются силы инь и ян. На них размещены акупунктурные точки, число которых в различных источниках варьируется, но чаще указывается число 365.
Названные 12 каналов разделяются на 23 отрезка и связаны между собой 8 каналами, из которых наиболее важными считаются два - жэньмо и думо. Жэньмо содержит силу инь, начинается в промежности,х, когда говорится о дань тянь без указания, нижнее это или какое-то другое "поле", всегда имеется в виду именно нижнее.
Детальных описаний этих частей (за исключением верхней, головы) нет, но предполагается, что все они имеют по девять "дворцов", расположенных в два ряда. В голове эти ряды дворцов расположены горизонтально в два этажа, пять дворцов внизу, четыре вверху. Девять дворцов груди и живота располагаются вертикально - пять в переднем ряду, четыре в заднем.
В голове, в нижнем ряду, у входа находится "дворец светлого зала" (мин тан гун). Далее за ним следует "дворец комнаты новобрачных", или "потайной комнаты" (дун фан гун) и "дворец нирваны", называемый также "дворцом поля киновари" (дань тянь гун). Кроме того, в нижнем ряду расположены еще "дворец движущейся жемчужины" (лю чжу гун) И "дворец яшмового императора" (юй ди гун). В верхнем ряду первым спереди расположен "дворец небесного двора" (тянь тин гун). За ним "дворец истинный великого предела" (тай цзи чжэнь гун), "дворец сокровенной киновари" (сюань дань гун), который расположен над "дворцом поля киновари".
Последним в верхнем ряду расположен "дворец великого августейшего" (тай хуан гун). В груди входом служит "терем с этажами" (лоугэ) - трахея, ведущая в "светлый зал" и другие помещения. Находящийся в этой части "дворец движущейся жемчужины" отождествляется с сердцем, "светлый зал", находящийся в животе - селезенка.
Три ближайших ко входу дворца (нижнего ряда для головы, переднего - для груди и живота) вместе с боковыми павильонами образуют три "желтых двора" (хуан тин), центром которых для головы являются глаза, для груди - сердце, а для живота - селезенка. Вход во дворец охраняется духами, населяющими боковые помещения. Так, уши - это "башни" колокола и барабана, с которых объявляют о посетителях. У входа в верхнее "поле киновари", в середине лба над бровями, расположены: справа "желтый портик" (хуан цюе), слева - "пурпурная терраса" (цзян тай).
Они охраняют вестибюль входа "двойное поле, охраняющее пространство в один цунь" (шоу цунь шуан тянь), которое расположено между бровями. Брови называются "цветочными покрывалами" (хуа гай). Правый глаз - западный, или белый, дворец. Левый - восточный, или синий, дворец. Они сообщаются с "дворцом светлого зала", за которым находится комната новобрачных" (или "потайная") со множеством павильонов. Сначала идут жилище сокровенной эссенции" (сюань цзин шэ) и "темный портик" (ю цюе), затем "желтый портик" (хуан цюе) - справа и "красные ворота" (цзы ху) - слева".
Даосские способы "питания жизни", рекомендуемые для достижения бессмертия
Среди многих способов дыхания наибольшей известностью пользовался способ "эмбрионального дыхания". Свое название этот способ получил потому, что стремился воспроизвести дыхание плода в утробе матери. Даосы учили, что плод не дышит носом или ртом, что дыхание производится через пуповину, которую они называли "воротами судьбы" (мин мэнь).
Всем практикующим дао рекомендовалось овладеть эмбриональным дыханием, т.е. дышать как плод в материнском чреве. Даосы считали этот способ дыхания основой жизни, полагали, что с его помощью можно достичь состояния зародыша, изгнать старость, "возвратиться к истоку, вернуться к основе", а это означало достижение конечной цели.
наверхЭмбриональное дыхание
"Эмбриональное дыхание" было открыто в начале эпохи Тан. В даосских сочинениях оно определялось как внутреннее дыхание, то, которое использует внутренний воздух, находящийся в теле человека изначально. Что касается внешнего дыхания, то оно использует воздух внешний. Существовало множество "старых", дотанских, теорий внешнего дыхания. Так, в небольшом даосском сочинении IV в. приводится следующий способ дыхания внешним воздухом: каждый день на восходе солнца, повернувшись лицом на восток, следует пополоскать рот слюной и затем проглотить ее.
После этого "поглощать воздух" сто или более раз. Закончив дыхательный цикл, следовало дважды поприветствовать солнце. Поскольку, однако, считалось, что не все могут дышать этим способом с легкостью, необходимой для достижения бессмертия, рекомендовались подготовительные операции: уединившись в приготовленном специально для этого случая помещении, лечь на удобную постель, принять правильное положение, закрыть глаза и задержать, "запереть" воздух в груди, заткнув нос пухом и не разжимая рта.
Представляется несомненным, что дыхательные упражнения существовали в Китае уже в глубокой древности. Так, надпись на двенадцати нефритовых табличках, датируемых VI в. до н.э., рекомендует задерживать воздух, дабы он накапливался и увеличивался в объеме, после чего его надлежало направить вниз, где он успокаивался, а затем сгущался и пускал ростки. Когда он разрастался, его следовало снова направить вверх, чтобы он достиг темени.
Такие авторитетные классические трактаты даосизма, как "Дао дэ цзин", "Чжуан-цзы", "Хуайнань-цзы" содержат отрывки, в которых упоминаются дыхательные упражнения, однако, если "Дао дэ цзин" рекомендует их, то в "Чжуан-цзы" и "Хуайнань-цзы" о них говорится с предубеждением.
Как уже отмечалось, "эмбриональное дыхание" стало известно лишь в период Тан, когда значительно изменились идеи даосов о технике дыхания и когда они обратили внимание на циркуляцию воздуха в теле человека. Дыхание было подразделено на внешнее и внутреннее. По представлениям даосов того времени, внутренней воздух выходил из "поля киновари", из области печени и диафрагмы.
Этот внутренний воздух, содержавшийся в теле каждого отдельного человека, назывался еще "изначальным воздухом" (юань ци). Даосы полагали, что "изначальный воздух" в человеке соответствует изначальному воздуху Неба и Земли, что человек получает этот изначальный воздух Неба и Земли при своем рождении, что этот воздух становится его "духом" (шэнь) и его телом (син), что человек получает изначально единый воздух, который становится также его слюной и эссенцией (т.е. семенем).
Кроме того, полагали даосы, изначальный воздух Неба и Земли в макрокосме возникает на севере, принадлежит стихии воды, соотносится с триграммой кань, доминирует в северных районах и, в частности, в районе горы Хэн, Пика севера. "Изначальный воздух" человека, т.е. микрокосма, возникает в почках, соответствующим стихии воды, триграмме кань и северу.
Он является источником жизненного воздуха, движущегося между почками. Он - основа пяти внутренних органов, корень всех двенадцати каналов, ворота вдоха и выдоха, источник "трех плавильщиков" ("трех обогревателей" или "горящих областей"). Этот воздух - корень человека, поэтому если корень уничтожить, все органы и каналы поведут себя как ветви и листья, которые засыхают с гибелью корня. Поскольку "изначальный воздух" представлялся даосам жизненным корнем, его надлежало бережно сохранять, тем более что количество его, как считалось, весьма ограниченно, всего шесть цуней.
Потеря одного цуня "изначального воздуха", считали даосы, уменьшает жизнь человека на тридцать лет, сохранение же всех шести цуней обеспечивает вечную жизнь. Поэтому предписывалось овладеть правилами дыхания, чтобы "изначальный воздух" не выходил наружу через нос и рот, а постоянно заполнял собой "поле киновари" и циркулировал по всему телу, не смешиваясь с внешним воздухом.
Теория и практика циркуляции внутреннего воздуха разрабатывалась даосами периода Тан и Сун.
Они представляли себе механизм циркуляции следующим образом: поскольку движение внутреннего и внешнего воздуха скоординированы, то, когда внешний воздух поднимается для выдоха, внутренний, содержащийся в нижнем "поле киновари" также поднимается вверх; когда же внешний воздух опускается после вдоха, внутренний воздух тоже опускается и возвращается в "поле киновари". Циркуляция внутреннего воздуха, как полагали даосы, проходила в два такта: во-первых, поглощения воздуха и, во-вторых, собственно циркуляции этого воздуха.
Даосские сочинения описывают лишь один способ поглощения воздуха и два способа циркуляции. Поглощение внешнего воздуха это простое вдыхание воздуха, сопровождаемое постоянным сглатыванием большого количества слюны, или "яшмового сока". Поглощение внутреннего воздуха необходимо для того, чтобы помешать ему выйти при выдохе внешнего воздуха и чтобы заставить его циркулировать по телу.
Проиллюстрируем способ поглощения внутреннего воздуха следующим описанием из "Юнь цзи ци цянь", своеобразной антологии даосских текстов, входящей в состав "Даоцзана": люди сведущие должны сглатывать внутренний воздух (нэй ци). Покинув "океан жизненных сил" (ци хай), этот воздух поднимается к горлу. В тот момент, когда человек выдыхает внешний воздух через горло, надо быстро закрыть рот и "бить в небесный барабан", сглатывая тем самым внутренний воздух, что находится в это время в горле. Этот воздух с шумом спускается, капля за каплей, словно вода.
Его мысленно ведут через пищевод, массируют рукой, дабы он скорее вошел в "океан жизненных сил" (ци хай), который называется также "полем киновари" и находится на 1.5 цуня ниже пупка. В другом месте "Юнь цзи ци цянь" уточняет, что в момент сглатывания воздуха нос и рот закрыты и пусты. Когда внутренний воздух заполняет рот, надо "бить в небесный барабан" не менее пятнадцати раз, но лучше больше.
Сглотнуть воздух надо как большой глоток воды, затем вести его сосредоточенно в живот и далее, в "поле киновари". На пути внутреннего воздуха к "полю киновари" имеется три препятствия, или барьера: первое препятствие находится в сердце, второе - над селезенкой, третье - в нижнем "поле киновари". Устранить эти препятствия, провести воздух через них нелегко,: на это, как сказано в трактате, уходили месяцы и годы.
После трех сглатываний, учили даосы, "океан жизненных сил" (ци хай) наполняется и тогда воздух нужно вести по всему телу. Если речь идет о болезни, то воздух следует вести к больному месту. Способ ведения зависел от данного конкретного индивида: одним советовали зрительно представить две полосы белого воздуха, мысленно следовать за этими полосами, совершающими свой путь по телу. Более обычная процедура предусматривала создание в своем воображении гомункула, которому и надлежало поручить вести дыхание, а самому оставалось мысленно следить за ним на всем пути следования.
Помимо способа циркуляции воздуха, управляемого и ведомого практикующим, даосы рекомендовали способ свободной циркуляции, когда воздух не управляется человеком, а идет свободно сам по всему телу. Называется он "выплавление воздуха".
Процедура, рекомендуемая учителем Янь-лином: уединиться в тихой комнате, расслабить одежду, распустить волосы, лечь на чистую постель, вытянув руки и ноги. Сглотнув воздух, задержать дыхание как можно дольше, пока не станет невмоготу. "Затемнить" солнце, чтобы оно не мыслило, и предоставить воздуху идти по своей воле. Когда же задерживать далее дыхание станет невыносимо, когда воздух будет стремиться выйти, надо открыть рот и выпустить его тихонько. Успокоив дыхание и приведя его в гармонию, следует снова приступать к "выплавлению воздуха". Заниматься этим ежедневно нельзя, лишь через интервалы в пять-десять дней.
Согласно рекомендациям, содержащимся в даосских сочинениях VIII- IX вв., "эмбриональное дыхание" можно практиковать само по себе, но чаще оно является необходимой предпосылкой к "выплавлению" и ведению воздуха. Весь этот комплекс называется "употреблением воздуха". Все рецепты "употребления воздуха" предлагали вначале сделать ряд гимнастических упражнений, дабы "расслабить тело".
Затем следовало сесть прямо и сделать три вдоха. Успокоить мысли и отвлечься от тела, успокоить дыхание. Затем тихо и легко выдохнуть нечистый воздух через рот и вдохнуть носом чистый. Повторить это шесть-семь раз. Таков порядок "приведения воздуха в гармонию". Когда гармония воздуха достигнута, а рот и нос "закрыты и пусты", надо наполнить рот воздухом, а затем "бить в небесный барабан" не менее 15 раз.
После этого сглотнуть воздух, как глотают воду, и сосредоточить внимание на воздухе, который проходит в "океан воздуха", где он и остается на длительное время. Через определенный промежуток времени процедуру сглатывания надо повторить и так до тех пор, пока не "наполнится живот". "Наполнив живот" и "освободив сердце" от суетных мыслей, следовало закрыть рот, массировать живот руками, чтобы заставить воздух циркулировать и проникнуть в нос. При этом нельзя сильно дышать, дабы не нарушить гармонии воздуха.
После этого следует лечь в постель, вытянуть руки и ноги, несколько их расставив. Дышать носом, внимание сосредоточить на дыхании, заставляя воздух циркулировать по всему телу. Эта процедура называется "заставить воздух циркулировать". При этом предписывалось интенсивно двигать пальцами рук и ног, а также "костями и суставами" до тех пор, пока не прошибет пот. Эта процедура называется "проникновение воздуха".
Процедуре дыхания сопутствовал целый ряд предписаний, которые слыли секретными, таинственными, и передавались изустно от учителя к ученику. В даосских сочинениях до периода Тан ничего не говорилось о внутреннем воздухе, речь шла лишь о внешнем воздухе. Как отмечают авторы, исследовавшие эту проблему, схема циркуляции воздуха в сочинениях дотанских и послетанских в основных чертах не различалась. Внешний воздух - тот, что вдыхают носом и который затем опускается в почки и проходит все пять внутренних органов и шесть вместилищ: "из длинной долины (т.е. носа) в темную область (т.е. почки) воздух проходит по пригородам и округам (т.е. по внутренним органам)".
В известном сочинении Гэ Хуна "Баопу-цзы" (начало IV в.) говорится, что практикуя циркуляцию воздуха, следует вдыхать носом и затем закрывать, запирать воздух, удерживая его в течение 120 ударов сердца, после чего осторожно выдыхать ртом. Вдох и выдох следует производить бесшумно и без напряжения, так, чтобы перо, помещенное перед носом или ртом, не шевелилось. При этом необходимо вдыхать большое количество воздуха, а выдыхать малое. По мере овладения этой практикой следовало увеличить интервал между вдохом и выдохом до тысячи ударов сердца, что должно было, по мнению автора, привести к омоложению старых.
"Хуан тин цзин" ("Книга желтого двора", III в.) - один из наиболее ранних трактатов о поисках бессмертия. Семисложными стихами, в эзотерических терминах в нем последовательно и довольно подробно описаны способы достижения бессмертия: циркуляция воздуха, возвращение семени, увеличение его, питание и т.д. Согласно описаниям "Хуан тин цзина", воздух следовало вдохнуть носом ("печкой"), провести через ворота, ключ от которых хранится у духов селезенки. Преодолев этот сложный барьер, воздух вели к нижнему "полю киновари", где воздух встречался с семенем, смешивался и сублимировался в процессе плавления.
В это время рот должен быть наполнен слюной. "Выплавленные" воздух и семя проводят из нижнего "поля киновари" в верхнее "поле киновари", находящееся в голове. Это "возвращение семени". Если же не практикуют этот процесс, то делают выдох ртом. Вот пример описания: "Вдыхая и выдыхая через определенные интервалы через печку, вводят воздух в "поле киновари". В это время чистая вода (т.е. слюна) Яшмового озера (т.е. рта) омывает священный корень (язык)".
Большое внимание даосы уделяли выдоху. Этой технике они придавали серьезное значение еще в глубокой древности. Множество наименований способов выдоха встречается у Чжуан-цзы. Однако тщательно техника выдоха была разработана в период Тан и Сун. При одном способе вдоха было известно шесть способов выдоха: чи, хэ, ху, сюй, чуй, си.
Эти выдохи, по представлениям даосских учителей, соотносились каждый с определенным органом и употреблялись для лечения болезней, причина которых коренилась в этих органах. Так, считалось, что выдох чи влияет на легкие, лечит и укрепляет их, снимает усталость, избавляет от истощения, лечит болезни кожи, различные воспалительные процессы, эффективен при сильном холоде или большой жаре. Выдох хэ влияет на сердце. Практикуя его, стремились избавиться от головных болей, сухости во рту, сильного жара. Выдох ху, будучи связан с селезенкой, считался полезным при желудочных заболеваниях, лихорадке, высокой температуре.
Выдох сюй влияет на функцию печени и считается эффективным при лечении болезней глаз и меланхолии. Выдох чуй связан с почками, полезен при ознобе, холоде, импотенции. Выдох си контролирует "трех плавильщиков", улучшает их деятельность, полезен при лечении ревматизма. Поскольку считалось, что сердце управляет всеми органами, можно было обходиться одним выдохом хэ, который соотносился с сердцем.
Как же следовало выдыхать согласно этим шести способам? Сведения о технике выдоха очень скудны. Вот некоторые описания. Выдох сюй делается широко открытым ртом, воздух выпускается постепенно, тихо, рука перед ртом ощущает тепло. Выдох чуй выполняется сжатым ртом, воздух выпускается быстро, с напряжением, рука перед ртом ощущает сильную струю холодного воздуха. Делая тот или иной выдох, следует произносить звук, соответствующий наименованию выполняемого выдоха, т.е. чи, хэ, ху, чуй, сюй, си.
Выдох хэ делается, в частности, так: сложить слегка губы, беззвучно произнести "хэ", выдыхая через рот нечистый воздух сердца. Затем закрыть рот и вдохнуть носом свежий воздух, мысленно направляя его к сердцу. Выдох должен быть коротким, а вдох продолжительным. Упражнение повторить шесть раз. Даосские наставники рекомендовали практиковать определенный способ выдоха не только для лечения болезней, но и для их профилактики, для укрепления здоровья, для защиты от жары или холода. Так, по утрам надлежало делать выдох сюй, после еды - выдох хэ, после вина - тоже выдох хэ, при жаре - выдох ху, когда холодно - выдох чуй.
В даосских трактатах разных периодов можно встретить множество предписаний относительного того, в какое время и в каком месте следует заниматься дыхательными упражнениями. Наиболее общие указания сводятся к следующему: надо освободиться от суетных мыслей, совершить омовение, привести себя в порядок, расслабить или расстегнуть одежду, уединиться в тихом помещении, чистом и не загроможденным вещами, зажечь благовония, почитать священные книги и помолиться божествам. Перед поглощением воздуха следует "бить в небесный барабан" 36 раз, затем сделать два-три продолжительных выдоха.
После этого можно приступать непосредственно к поглощению воздуха. Дыхательные упражнения обычно сопровождаются практикой поглощения слюны.
наверхВнутреннее дыхание
В конце династии Тан доктрина "эмбрионального дыхания" утратила свое доминирующее влияние среди практиков даосизма. Распространение получила теория внутреннего дыхания, циркуляции воздуха в "полях киновари". Для лечения болезней рекомендовался способ задержания дыхания, или "запирания воздуха" на вдохе.
Для питания внутренних органов рекомендовался способ "пяти ростков": произнести молитву, поворачиваясь по странам света и поглощая воздух определенное число раз: три раза, обратившись на юг, для питания сердца; пять раз, обратившись на север, для питания почек; семь раз, обратившись на запад, для питания легких; девять раз, обратившись на восток, для питания печени; для питания селезенки (центра) поглощают воздух двенадцать раз. Эта процедура называется "поглощение воздуха три, пять, семь, девять (раз)".
Одной из разновидностей дыхательных упражнений была практика "поглощения солнечных лучей", дополнявшая процедуру "поглощения дыхания солнца и образа солнца". Рано утром надлежало сесть или стать лицом к солнцу, сосредоточиться и "поглощать солнечное дыхание" 45 раз, затем 9 раз сглотнуть слюну и 9 раз постучать зубами. Процедура "поглощения образа солнца" заключалась в следующем: утром надлежало повернуться на восток, держа в руке лист зеленой бумаги, на которой киноварью выведен иероглиф "солнце" ( Н )* внутри квадрата.
На этом образе следовало сосредоточиться, затем сглотнуть его, после чего надлежало 9 раз сглотнуть слюну и 9 раз постучать зубами, удерживая образ солнца в сердце. Далее, дополнительно к этому, можно практиковать метод поглощения солнечных лучей: три раза в день, обернувшись утром на восток, в полдень - к югу, под вечер в час бу - на запад. Поглотив образ красного солнца и введя его в сердце, как было описано выше, следовало представить, что из сердца к зубам поднимаются девять лучей, которые надо направить в желудок. Далее надлежало медитировать на образе этих лучей в сердце и желудке, после чего выводить эти лучи вместе с выдохом и сглатывать слюну 39 раз.
В дальнейшем эта процедура усложнилась - образ красного солнца в сердце надлежало заставить циркулировать по всему телу. Прежде всего, его следовало направить в нижнее "поле киновари", оттуда в левую ступню, а затем в правую. Когда образ солнца проходил через грудь, следовало заставить его осветить все пять внутренних органов, а затем провести и почки, откуда по двум каналам поднимается белый воздух во "дворец нирваны", а черный воздух - в сердце.
Согласно другой процедуре следовало концентрировать внимание на солнце, что подобно яйцу, расположенному в центре "дворца нирваны". Затем поочередно надлежало избавиться от трех видов солнечного воздуха: черного, "трупного воздуха"; белого, "старого воздуха"; голубого, "мертвого воздуха". Выпуская каждый раз воздух, надлежало концентироваться на его цвете и названии.
После этого надо было тихо и осторожно четыре раза вдохнуть желтый воздух, после чего сглотнуть три раза слюну. Вслед за этим предписывалось концентрироваться на солнце, расположенном в центре "дворца нирваны", и представить, что оно выходит через глаз и располагается перед ртом на расстоянии девяти цуней. Закрыв глаза ненадолго, открыть их и вдохнуть семь раз красный воздух, затем сглотнуть три раза слюну. После этого надлежало подвигать руками и ногами, а затем поглощать зеленый воздух.
Наряду с практикой поглощения солнечного воздуха, даосы рекомендовали еще ряд других: поглощение лунного воздуха, поглощение тумана и т.д. Некоторые европейские исследователи склонны усматривать в этих процедурах поглощения солнечного и лунного воздуха зачатки гелиотерапии и селенотерапии, достоинства которых даосы оценили еще в глубокой древности.
наверхДвигательная гимнастика
Описанные выше дыхательные упражнения, согласно предписаниям даосских наставников, необходимо было дополнительно сопровождать двигательной гимнастикой, различные виды которой описывались в трактатах или передавались изустно от учителя ученику. Общее название этой гимнастики "растягивание и сжимание" тела (даоинь). Позже стали употребляться и другие названия: "работа" (гунфу), "работа, направленная вовнутрь" (нэйгун) и пр.
Упражнения, которые рекомендовались приверженцами даоинь, гунфу и нэйгун, были направлены на тренировку своего тела, а также предотвращение или лечение болезней. Это была своего рода лечебная гимнастика. Современные авторы, в том числе и медики, признают ее несомненно эффективной в укреплении организма, увеличении его сопротивляемости, в профилактике и лечении ряда заболеваний, в снижении утомляемости и т.д. Отмечается также положительный психотерапевтический эффект этой гимнастики.
Неотъемлемой частью гимнастических упражнений с древнейших времен были массаж, растирание, легкие удары и другие пассивные движения гигиенического и лечебного характера. Ими пользовались при переутомлении, судорогах, вывихах, переломах, ревматических болях, кровотечении. Во второй половине XVIII в. лечебная гимнастика, практикуемая даосами, привлекла внимание европейских медиков, сторонников лечения ряда болезней при помощи движения. Этому способствовали статьи миссионеров, живших в Китае, и в первую очередь статья отца-иезуита Амио.
Гимнастические упражнения, практиковавшиеся даосами, выполнялись сидя, стоя или лежа. Принимая различные положения, производя необходимые движения, следовало определенным образом дышать, вдыхая и выдыхая воздух так, как предписывалось для каждого комплекса упражнений.
Существовало множество руководств, в которых подробно описывались различные виды гимнастических упражнений. Одним из наиболее важных было сочинение Гао Ляня "Цзунь шэн ба цзянь" ("Восемь разделов, сообразованных с жизнью), написанное в 1591 г. Из более ранних работ известностью пользовался трактат сунского автора даоса Инь чжэньжэня "Син мин гуйчжи" ("Законы природы и судьбы").
Приведем описание некоторых упражнений из комплекса "Чжун-ли ба дуань цзинь фа" ("Блестящий метод бессмертного Чжун - ли, состоящий из восьми упражнений"). Это профилактические, оздоровительные упражнения. Выполняются они сидя, ноги должны быть скрещены. Продолжительность - по собственному усмотрению. Время выполнения - от полуночи до полудня (т.е. время ян).
Перед началом упражнения нужно сосредоточиться. Первое упражнение предписывает стучать зубами и собирать во рту слюну. Сосредоточившись, посидеть некоторое время со "сжатыми кулаками", затем, обхватив руками кунь-лунь (т.е. макушку головы), сделать девять тихих вдохов и выдохов, затем подышать неслышно некоторое время.
После этого 24 раза ударить в "небесный барабан". Для этого ладонями закрыть уши, указательными пальцами надавливать на средние и затем соскальзывать с них, тем самым ударяя по затылку. Далее следует постучать зубами 36 раз и собрать слюну. Закончить упражнение постукиванием "яшмовой подушки" (т.е. затылка) указанным способом, по 24 раза правой и левой рукой порознь.
Второе упражнение - покачивание "небесного столба" (т.е. шеи). Соединив плотно кисти рук, надлежит поворачивать голову то вправо, то влево, глядя при этом на плечо, по 24 раза в каждую сторону.
Третье упражнение предписывает "красным драконом" (т.е. языком) 36 раз провести во рту по небу, зубам, щекам, накапливая таким образом "священную воду" (слюну), затем прополоскать этой слюной 36 раз рот, а затем тремя глотками сглотнуть ее со звуком "гу-гу", имитируя бурлящую воду. После этого будет "ощущение огня" (в сердце?).
Четвертое упражнение - растирание почек. Задержав дыхание, потереть руки, пока не потеплеют. После этого обеими руками потереть поясницу не менее 36 раз. Затем руки убрать, сжать плотно кулаки. Снова задержать дыхание, сосредоточиться, огнем сердца зажечь "поле киновари" (очевидно, имеется в виду нижнее "поле киновари"). "Когда почувствуете жар в поле киновари, переходите к следующему упражнению".
Даосские врачи полагали, что некоторые болезни можно излечивать потением. Для этого они рекомендовали комплекс упражнений "пять животных", разработку которого приписывают знаменитому хирургу Хуа То (II в.), хорошо осведомленному, компетентному врачу, посвященному также и во многие даосские секреты. Больному предписывалось в зависимости от его заболевания исполнить одно из упражнений, подражая какому-либо из пяти животных: тигру, медведю, оленю, обезьяне и птице.
Приведем описание упражнения "тигр": задержать воздух, наклонить вперед голову, плотно сжать кулаки и принять свирепую позу тигра. Руками следует медленно поднимать воображаемую огромную тяжесть. Пока тело находится в вертикальном положении, следует "запереть" воздух, а затем сглотнуть его и провести вниз в брюшную полость, заставив тем самым "священный воздух" переместиться сверху вниз и произвести в брюшной полости звук, подобный грому. Это упражнение предписывалось сделать семь раз. Считалось, что оно приводит в гармонию воздух и пульс, предотвращая все болезни.
Упражнение "обезьяна" предписывалось делать следующим образом: остановить дыхание, принять позу обезьяны, взбирающейся на дерево. Рука словно бы держит плод, ступня поднята. На пятке другой ноги повернуться и заставить "священный воздух" циркулировать, удерживая его в брюшной полости (очевидно, в нижнем "поле киновари"), до тех пор, пока не выступит пот.
Многие предписания и рецепты даосов остаются темными. Несмотря на обширную литературу, освоение этих методов предусматривало наличие наставника, учителя, который разъяснял бы, как следует выполнять то или иное упражнение, проверял ощущения, которые возникали в результате их выполнения, контролировал общее состояние больного и ход лечения.
Наличие наставника было обязательно и в овладении иным типом гимнастических упражнений - для укрепления тела, накапливания силы, овладения боевыми и оборонительными приемами, словом, внешними способами, или стилями. Даосские монахи (как, впрочем, и буддийские) регулярно тренировались, овладевали целым рядом приемов, которые помогали им в случае надобности одолевать физически более сильного или численно превосходящего противника. Не останавливаясь здесь на этой стороне даосской практики, перейдем к рассмотрению еще одного способа, с помощью которого даосы надеялись достичь бессмертия, а именно - сексуальной практики.
наверхСексуальная практика
Хорошо известно, что даосизм не запрещал своим последователям-мирянам иметь семью и детей. Интимные отношения людей они рассматривали в свете теории инь-ян как связанные с механизмом вселенной, с великим ритмом природы и повторяющими великое единение сил инь и ян, в данном случае - соединение Неба и Земли.
Целибат противен естественному закону природы, поскольку все в природе имеет свойства либо женские, либо мужские, т.е. относится либо к стихии инь, либо к стихии ян. Более того, даосы считали, что "питание жизни с помощью инь и ян", или "соединение инь и ян для питания жизни" (инь ян ян шэн чжи дао), является одним из важных средств - наряду с другими - для достижения бессмертия.
Даосский сексуальный мистицизм развивался на благодатной почве китайского общества, в котором семейные отношения были одной из норм конфуцианской морали, а продолжение рода - святой обязанностью каждого китайца. Неудивительно поэтому, что уже в глубокой древности существовала обширная литература, посвященная проблемам интимных отношений людей. До нас дошли лишь названия некоторых сочинений. Однако ряд трактатов более позднего времени сохранился в собрании медицинских сочинений "И синь фан" ("Основные лечебные предписания"), составленном в конце X в. японским врачом Тамба Ясуори и изданном в Японии в 1854 г.
Собранные тексты стали предметом исследования китайского ученого Е Дэхуэя, который в 1914 г. закончил публикацию как самих текстов, так и результатов своих исследований. Среди фрагментов, собранных Е Дэхуэем, есть "Су нюй цзин" ("Книга Чистой девы"). "Сюань нюй цзин" ("Книга Таинственный девы"), "Дун сюань цзы" ("Книга Постигшего таинственное"), "Юй фан би цзюе" ("Тайны яшмовых покоев"), а также "Тянь ди инь ян цзяо хуань да лэ фу" ("Ода великой радости соединения инь-ян Неба и Земли"), написанная Бо Синцзянем, братом прославленного танского поэта Бо Цзюйи.
В подобных сочинениях довольно трудно провести четкую грань, разграничивающую рекомендации даосских мистиков, направленные на поиски бессмертия, и дидактические наставления, регулирующие интимные отношения людей. О живучести предписаний и идей, изложенных в этих трактатах, можно судить по замечанию Дж. Нидэма о том, что популярные версии некоторых из них до недавнего времени еще были в обращении в библиотечках разносчиков или же передавались из рук в руки приватно. Кроме того, один даос в Чэнду на вопрос, сколько народу следует этим предписаниям, ответил: "вероятно, более половины мужчин и женщин Сычуани".
Главной целью упражнений для "питания жизни с помощью инь и ян" было сохранение возможно большего количества семенной жидкости цзин, приобретение жизненной энергии партнера. В "Юнь цзи ци цян" говорится, что семенная жидкость содержится в семенных пузырьках ("домах", "комнатах" цзинши) в нижнем "поле киновари". В соответствующей части женского организма собирается менструальная кровь.
Согласно предписаниям даосских авторов, с помощью сексуальной практики надлежало увеличить количество жизнетворной эссенции цзин и всячески избегать расходовать, а тем более утратить ее. Считалось, что систематические питание силы ян в мужчине за счет силы инь в женщине обеспечивает мужчине здоровье, долголетие и дитя мужского пола. Соответственно здоровья и долголетия достигает женщина, питающая свою силу инь за счет силы ян мужчины.
Практикующим "питание жизненного принципа" соединением инь и ян даосские наставники предлагали два основных способа: coitus reservаtus (прерванный половой акт) и "возвращение семени" (хуань цзин).
Первый способ предполагал многократные coitus reservatus с непрерывным рядом партнеров для питания силы ян возможно большим количеством инь. Наиболее простая процедура из трактата "Юй фан чжияо" ("Руководство для яшмовых покоев") приведена в работе А.Масперо. Тут описаны подготовительные ласки и техника любовного соединения, говорится об избавлении от всех болезней и продлении жизни того, кто способен в течение суток осуществить coitus reservatus на протяжении двенадцати копуляций, при этом следует сменить последовательно возможно большее число партнеров. "Если за одну ночь сменить десять партнеров, это высшая степень превосходства".
Другой способ ("возвращение семени) заключался в том, чтобы в момент эякуляции сдавить уретру. При этом семя отводится в мочевой пузырь, откуда затем выводится с мочой. Даосские практики, однако, считали, что тем самым можно заставить семенную жидкость подняться вверх, чтобы питать ею мозг. Поэтому этот способ назывался еще "заставить семя вернуться и питать мозг" (хуань цзин бу нао).
Так же, как и дыхательные упражнения, описанные выше процедуры требуют предварительной подготовки и наставлений учителя. В небольшом сочинении V в. из антологии "Юнь цзи ци цянь" говорится, что приступать к этим занятиям надо "в день кай или чу первой декады месяца, когда они будут совпадать с днем цзя-цзы шестидесятидневного цикла в час живого воздуха после полуночи", при этом нельзя быть пьяным, грязным, отягощенным пищей, ибо нарушение этих условий порождает болезни.
Необходимо "совершенной медитацией" отрешиться от всех посторонних мыслей. После этого "мужчины и женщины могут практиковать метод вечной жизни". Практика эта объявлялась абсолютно секретной, "ее нельзя передавать никому, кроме мудрецов". Практикующие этот способ в соответствии с правилами, будь то люди молодые или старые, обретали энергию, становились сильными и здоровыми".
В период правления династии Тан были широко распространены различные руководства, посвященные сексуальным вопросам, написанные в дотанское и в танское время. Среди последних заслуживает упоминания медицинский трактат известного даосского врача Сунь Сымяо (601-682) "Цянь цзинь яофан" ("Бесценные рецепты"), впервые напечатанный в 1066 году и переизданный в 1307, 1544 и 1604 гг. Специальный раздел трактата был посвящен "здоровой половой жизни". В восемнадцати частях раздела автор излагал рекомендации, в целом совпадающие с прежними руководствами.
Есть однако и новые элементы. Так, Сунь Сымяо обращает внимание на достижение мужчиной сорока лет, считая этот возраст поворотным пунктом в сексуальной жизни и для физического состояния в целом. "Когда мужчина достигает сорока лет, он вдруг замечает, что его потенция уменьшается... Пэн-цзу сказал: "Лечение одного человека за счет другого - вот истинное лечение".
Для достижения того же эффекте "возвращения семени" Сунь Сымяо предлагает надавливать на аккупунктурную точку пинъи, которая находится в одном цуне выше правого соска. В последней части раздела говорится о запретах. Например, для того, чтобы избежать бесплодия, рекомендовалось женщине остерегаться ртути, а мужчине - оленьего жира.
Больше значение даосские рекомендации уделяли выбору партнеров. Зачастую эти указания были чрезвычайно противоречивы, но все сходились в том, что надлежит избегать тех, кто сам знает процедуру. Существенным считался возраст - наиболее ощутима польза от девушек 14-19 лет. Женщина старше 30 лет считалась непригодной, равно как и женщина младше 30 лет, но имеющая ребенка.
Одни авторы рекомендуют выбирать красивых партнеров, другие не считают это существенным. В некоторых рекомендациях приводится целый перечень свойств и качество, наличие которых желательно, а также перечень недостатков, обладательниц которых следует избегать. Согласно бессмертному патриарху Пэн-цзу надо соблюдать три запрещения: нельзя "питать жизненный принцип с помощью инь и ян" о время больших ливней, сильного ветра, грома и молний, затмений и землетрясений - это запрет Неба.
Запрет человека - при опьянении, отягощении пищей, чрезмерной радости или грусти, будучи в страхе или гневе. Запрет земли предписывал избегать мест, где есть гора, река, алтарь бога Земли, очаг. Нарушившие эти запреты заболеют, а дети, зачатые при этом, погибнут. Существовали дни, в которые запрещалось практиковать "питание жизни", в их числе дни цзянь, по, чжи, дин, последние дни лунного месяца, шесть дней дин и шесть дней бин, пятнадцать дней перед зимним и летним равноденствием, дни смены четырех времен года, шестнадцатый день пятого месяца, когда соединяются Небо и Земля.
Многочисленные наставления относительно выбора партнеров и множество запретов в зависимости от времени года и фазы луны, условий погоды и астрологической ситуации означали, что благоприятные случаи для соединения инь и ян не могли быть слишком частыми. Однако все эти запреты были обязательны для тех, кто стремился достичь бессмертия, и не соблюдались в семьях, в которых не ставили такой цели. Между тем учитель Дун-сюань в своем руководстве предписывал соблюдать правильную космическую ориентацию и благоприятное время для соединения инь и ян.
ак, весной надлежало ложиться головой на восток, летом - на юг,осенью - на запад, а зимой - на север. Четные дни месяца Дун-сюань полагал неблагоприятными для сексуального акта, а нечетные - благоприятными. Положительные часы, т.е. время от полуночи до полудня он считал благоприятными, а отрицательные, т.е. время от полудня до полуночи - вредными. Самыми благоприятными сроками он считал: весной дни, относящиеся к первоэлементу "дерево" (т.е. дни цзя-и), летом дни, относящиеся к первоэлементу "огонь" (т.е. дни бин-дин), осенью - дни, относящиеся к первоэлементу "металл" (т.е. дни гэн-синь), зимой - дни, относящиеся к пе6рвоэлементу "вода" (т.е. дни жэнь-гуй).
Наряду с описанными выше рекомендациями даосов относительно соединения инь и ян, питания жизни при помощи соединения инь и ян даосская сексуальная практика достижения бессмертия включала также коллективные оргиастические акции, которые назывались "истинное искусство уравнения воздуха" (чжун ци чжэнь шу) или соединение воздуха" (хэ ци, хунь ци). Они практиковались со II в. по VII в. довольно широко.
Из трактата "Сяо дао лунь" ("Осмеяние даосизма"), написанного в середине VI в. Чжэнь Луанем, покинувшим лоно даосизма и перешедшим в буддизм, узнаем, что фестивали предназначались для очищения, "избавления от греха" (ши цзуй), проводились ночью в полнолуние и новолуние, после определенного периода поста. Церемония предусматривала ритуальный танец, который назывался извивы дракона и игры тигра" и заканчивался иерогамией.
Хотя после VII в. фестивалей уже не было, в даосских монастырях эта практика существовала вплоть до XI-XII вв., а среди некоторой части мирян - вплоть до недавнего времени. Такая живучесть этой традиции может быть объяснена поисками бессмертия, с одной стороны, и правилами сексуальной гигиены в полигамных семьях15 - с другой. И в том и в другом случае даосские наставники выступали в роли наиболее компетентных советчиков и руководителей.
Даосы признают исключительную важность роли женщины в достижении бессмертия, более того, они допускают, что и женщина, овладевшая тайнами питания жизни с помощью инь и ян, вполне может достичь конечной цели. Существовало немало женщин-даосов, занимавшихся поисками бессмертия. Одной из них посвящена ода Хань Юя. Наконец, сама Сиванму, владычица Запада, согласно многочисленным легендам, достигла бессмертия благодаря именно тому, что питала свою силу инь за счет силы ян.
Описанные выше способы достижения бессмертия предполагали, что практикующие посвящают себя целиком и полностью конечной цели, для достижения которой они не жалеют ни сил, ни времени, и хотя им нужен мудрый наставник, основной упор делался на собственные силы для того, чтобы совершенствовать собственную природу, которая, как учили даосы, заложена в каждом человеке изначально и дана ему Небом.
Остановимся на рассмотрении внутренних средств или средств "выплавления внутренней пилюли". Вэй Боян считал их главными, а поглощение лекарств (вай дань) - дополнительным средством.
наверхДругие практики Дао. Цигун
Практика ци гун заимствовала технику внутренней алхимии, но отказалась от таких специфически религиозных целей даосизма как "обретение бессмертия". Кроме того, в ци гун большую, нежели во внутренней алхимии, роль, играет контроль над циркуляцией ци по телу (для внутренней алхимии важнее сведение потоков ци в киноварные поля и их "плавка"). Цигун - считает энергию, Ци, главной жизненной силой человека, учит пробуждать, использовать и контролировать эту энергию. Основная цель - развитие человека как индивидуума, личности, понимания своего места в мире, своих задач.
Ци - это энергия, присутствующая на небесах, на земле и в каждом живом существе. Эти три типа энергии взаимодействуют между собой, проникая и превращаясь друг в друга. Слово «гун» в Китае часто употребляется как сокращение от «гунфу» (искаж. «кунфу», «кунг-фу» и т. п.), что значит «энергия-время». Любая учеба или тренировка, требующая больших затрат энергии и времени, называется «гунфу». Этот термин применим к любому виду деятельности, на которую затрачиваются время, энергия и терпение. Таким образом, «цигун» можно перевести как «работа с пневмой-ци», «тренинг, связанный с ци и требующий значительных затрат времени и усилий».
Занимаясь цигун, человек впитывает энергию неба и земли, а затем соединяет их в себе в области «нижний даньтянь». Тем самым, согласно даосской концепции, он взращивает в себе пилюли долголетия.
В идеале изучение цигун должно было бы включать в себя познание Небесной, Земной и Человеческой ци. Однако Небесная ци чрезвычайно трудна для понимания, что было особенно справедливо в древние времена, когда наука только начинала развиваться. Основные законы и принципы, касающиеся Небесной ци, можно найти в таких книгах, как «Пять Элементов и Десять Стволов», «Небесные стволы» и «И-Цзин». Людей, которые достигли значительных успехов в изучении Земной ци, называют «дили-ши» («геоманты») или «фэншуй-ши» («учителя фэн-шуй»).
Пользуясь накопленными за много веков геомантическими знаниями и «Книгой Перемен», эти мастера помогают людям принимать важные решения - например, как правильно выбрать место для дома или могилы. Следует отметить, что эта профессия до сих пор широко распространена в Китае. Китайцы верят, что Человеческая ци зависит от Небесной и Земной ци, которые и определяют судьбу человека. Некоторые люди специализируются на объяснении такого рода связей: в Китае их называют «сюаньмин-ши» («предсказатели судьбы»). Человеческая ци является основным объектом изучения для мастеров цигун.
Цигун является древней восточной системой, направленной на укрепление здоровья и лечение заболеваний. Ци является источником жизни. Соответственно, знание того, каким образом функционирует эта энергия, и умение правильно влиять на нее позволит вам прожить долгую и здоровую жизнь. Многие аспекты Человеческой ци уже исследованы и успешно применяются в акупунктуре, акупрессуре, массаже, траволечении, медитации и упражнениях цигун. Использование акупунктуры, акупрессуры, массажа и траволечения для регулирования течения Человеческой ци стало корнем китайской медицины.
Важнейшей составляющей цигун является медитация. Статические и динамические медитативные упражнения цигун широко применяются в Китае в оздоровительных и даже лечебных целях. Кроме того, даосы и буддисты используют эту технику в качестве вспомогательного средства для достижения духовного просветления. Таким образом, изучение любого из перечисленных выше аспектов ци может считаться цигун.
Школы Цигун
С древних времен цигун стал неотъемлемой частью китайской культуры. Существовало множество различных школ цигун: клановых, семейных, монастырских. Очень медленно происходило взаимопроникновение школ цигун. И уже к середине XX века исследователями цигун рассматривались укрупненно всего несколько основных направлений и школ цигун, в зависимости от их целей и методов практики:
-
Медицинское (или лечебное) направление цигун
-
Цигун, используемый в боевых искусствах
-
Различные частные школы монастырей и обществ
В Китае Цигун разделяется на следующие направления:
-
Буддийский
-
Даосский
-
Конфуцианский
-
Жесткий цигун
-
Легкий внутренний и внешний
Каждое из них ставит перед собой различные задачи и цели.
Боевой Цигун
Это направление Цигун ставит перед собой задачу поднять энергию физического и энергетического тела до такого уровня, чтобы повысить боевые способности воина (усиление силы удара, защита тела от различных ударов, даже от колющего оружия). Большинство упражнений этих школ создавались теми мастерами Цигун, которые были одновременно и мастерами боевых искусств. Воинский цигун призван укреплять здоровье и повышать уровень боевого мастерства.
Наиболее известно направление боевого цигуна "Железная рубашка". Соединение дыхательных и статических упражнений позволяет в достаточно короткие сроки сформировать мышечный корсет и добиться его "твердости", приобретаемой мышцами при статическом выдохе. Средней силы проникающий удар ножом не может пройти через напряженные мышцы хорошо подготовленного спортсмена. Отсюда и название "Железная рубашка". В начале 20 го века иллюзия непобедимости таких спортсменов стала одной из причин "восстания боксеров".
Конфуцианский цигун
Основная цель конфуцианского цигун заключается в «реставрации тела и пробуждении энергии ци». Конфуцианские школы цигун основывались на социально-научном совершенствовании. Целью цигун они считали развитие функций человеческого организма, «сохранение сердца и взращивания природы человека через вскармливание великой ци». Основными методами считались «успокоение сердца» и «сохранение ночной ци». Суть конфуцианской системы заключалась в следующем: «Если сердце не забывает, то не растет ржание сердца».
Конфуцианский цигун делает упор на развитие Высокоморального человека. «Цзюнь-цзы» (совершенный человек) он должен отличаться двумя основными достоинствами - гуманностью и чувством долга. Этот человек должен быть честным и искренним, прямодушным и бесстрастным. Он должен все видеть и все понимать, быть осмотрительным в речах, осторожным в делах. В сомнении - справляться, в гневе - обдумывать поступки, в выгодном предприятии думать о честности.. Всего себя он посвящает высоким идеям, служению людям, поискам истины. Постигнув истину утром, он «может спокойно умереть» вечером.
Религиозный Цигун
Этот вид Цигун разрабатывался монахами буддийской и даосской религиозной направленности. Изначально целью этих школ было достижение просветления, состояния Будды или Великой Пустоты (Дао). В этих школах и были разработаны специальные техники для долголетия. Многие монахи не успевали достичь состояния просветления из-за ограниченности отпущенного им судьбой времени жизни на земле и они умирали, не достигнув его. Были разработаны специальные техники для продления жизни, теперь монах сам решал, когда его душе отправляться в мир иной. Впоследствии эти техники вышли из религиозного Цигун и стали независимы.
В настоящее время они не относятся ни к одной из религий. Религиозный цигун изучают и преподают в Буддийских и Даосских монастырях.
Философский Цигун или Цигун для мудрецов
В него вошли Конфуцианский цигун, Даосский и Буддийский. Направления этого вида Цигун разрабатывались учеными-философами, а их основная задача - не только поддержание здоровья. Они делают упор как и на Конфуцианский цигун, так и на духовно-социальное совершенствование человека, на образование, интеллектуальное развитие и сохранение своих интеллектуальных способностей до глубокой старости. Этот вид Цигун более целенаправлен. Но, самое главное, он помогают глубже понять ситуацию или проблему, рассматривать их с разных сторон, копать глубже.
Проанализировав различные ситуации и варианты их развития, можно использовать полученные данные для поиска новых решений, и создания новых оригинальных творений. Выстроить алгоритмы для реализации этих идей и решений. Это вид Цигун помогает мечты сделать явью. Применение этих знаний обширны (образование, бизнес, политика, новаторство, искусство, творчество и т. д.). Про направления этой школы упоминает мастер В. Кью-Кит в своей книге «Искусство Цигун».
В целом, эти деления на школы и направления весьма условны. Так, например, мастера боевых искусств изучают медицинский Цигун для лечения различных травм, а когда достигают мастерства в боевом направлении, начинают постигать и духовный Цигун. Отличия Буддийского Цигун от даосской практики в том, что даосская практика целью ставит «очистить душу и тело», «влиять на жизнь», а также восстановить «непорочность и недеяние». Буддийское направление больше беспокоится о «закалке души и ее освобождении».
Медицинский Цигун
Этот вид Цигун создали, главным образом, целители. Были разработаны специальные упражнения для улучшения циркуляции ци (энергии) в конкретных каналах (меридианах) для излечения заболевания. Медицинский цигун ставит перед собой цель укрепления здоровья, профилактики заболеваний и лечения болезней.
К медицинскому цигуну относится практика Синг шен джуан. Синг шен джуан - это система упражнений, или форма, как ее принято называть, начального уровня цигуна. Она представляет собой оздоровительную гимнастику, воздействующую на суставы тела через правильное расслабление. Целью этой практики является формирование правильной структуры тела - физической и энергетической, то есть создание здоровой осанки здорового позвоночника в здоровом теле. Выпрямляется позвоночник, появляется гибкость в суставах, устраняются глубокие зажимы в теле.
В даосских практиках физическое здоровье считается первым шагом на духовном пути. На первом этапе практикующий занимается подготовкой тела как сосуда для духа и души, его очищением, открытием каналов, по которым протекает жизненная энергия ци. О значимости позвоночника написано и сказано очень много, всем известно, что во многих случаях основой болезней являются проблемы с позвоночником. От спинного мозга, который бережно хранится внутри позвоночного столба, отходят нервы, обеспечивающие жизнедеятельность каждого органа и всего организма в целом.
Когда нарушена структура позвоночника, функционирование организма ставится под угрозу, без здорового позвоночника и правильной осанки преждевременно говорить и о здоровье организма. Каждый из нас знает истинное состояние своего позвоночника, очень часто мы стараемся выправить осанку, увидев себя в отражении витрины магазина. Проходя мимо, мы даем себе обещание держать плечи расправленными, а голову - гордо поднятую.
Все также прекрасно знают, как это работает - никак не работает. Через несколько лет мы начинаем принимать таблетки в тщетных попытках лечить симптомы различных заболеваний, причина которых находится в нарушении структуры позвоночника. Такие искажения возникают под влиянием травм, перенапряжений, неправильных многолетних привычек, связанных с профессиональной деятельностью, врожденными проблемами или перенесенными заболеваниями.
В результате возникают сильные зажимы в теле, которые блокируют нормальное функционирование связок и мышц, иннервацию отдельных участков тела, ухудшают кровообращение. При этом зачастую получается цепная реакция - блокировка в одном месте вызывает появление зажимов и в других частях тела. Такие эффекты называют кинетическими цепями, например, зажимы в икроножных мышцах могут стать причиной возникновения напряжения в шее, а как следствие, ухудшения зрения, появления мигреней и других заболеваний.
Из выше сказанного очевидно, что данная гимнастика востребована не только теми людьми, которые желают посвятить себя духовным изысканиям, но и теми, кто заинтересован в собственном здоровье и желает жить, не отвлекаясь на болезни и слабости тела. Система упражнений синг шен джуан относится к лечебному цигуну, который зарекомендовал себя как высоко эффективный и безопасный метод оздоровления. В госпиталях Китая в массовых масштабах он назначается людям с заболеваниями опорно-двигательного аппарата (сколиозами, межпозвоночными грыжами и многими другими). Получаемые результаты восхищают как сотрудников медицинских учреждений, так и самих пациентов.
Одним из преимуществ синг шен джуан является то, что он не требует предварительной физической подготовки. Упражнения этой гимнастики выполняется медленно и плавно без каких-либо резких движений, исключительно корректно и безопасно работая с телом. Форма выстроена в особую последовательность упражнений, собранных таким образом, что их применение не только изменяет структуру тела и приносит расслабление, но и приводит ум и эмоции в спокойное сбалансированное состояние, приводя к эмоциональной стабильности.
Положительные эффекты от оздоровительной гимнастики Синг шен джуан:
-
Красивая правильная осанка
-
Здоровый позвоночник
-
Улучшение гибкости
-
Достижение свободы движения в каждом суставе
-
Улучшение кровоснабжения органов и головного мозга
-
Увеличение жизненной силы
-
Открытие каналов тела для свободного движения в них энергии
-
Создание базы для практик по трансформации сознания (шен дженг гонг).
Форма синг шен джуан состоит из десяти упражнений. Каждое из них работает с определенной зоной позвоночника и энергетической точкой в этой зоне. Упражнения выстроены в точную последовательность, которая и составляет секрет этой практики. Много веков назад китайские мастера, которые создали эту практику, открыли, что активизируя определенные энергетические точки и области с помощью этой последовательности движений, структура тела приобретает правильную форму и налаживается функционирование энергетических каналов. Все упражнения как отдельные звуки собранны в соответствии с высочайшими законами гармонии в божественную симфонию.
Огромное внимание уделяется науке расслабления. Это всем знакомое слово скрывает незнакомое действие. Расслабление - это способность, которая априори считается всеми освоенной, но по факту большинство людей не способны контролировать расслабление своего тела, зачастую даже во сне некоторые мышцы остаются зажатыми и напряженными. Если задуматься, то большую часть жизни человека обучают тому, как собраться и напрячься, чтобы достигнуть какого-либо результата. И та способность расслабления, которая дарована каждому ребенку, очень быстро теряется и забывается. Но ее возможно приобрести заново, например, занимаясь синг шен джуан.
Процесс выстраивания правильной структуры тела происходит параллельно с вспоминанием состояния расслабления. Это интереснейшее путешествие в познание собственного тела со временем дает внутреннее знание того, насколько правильно оно двигается, какая поза является удобной и полезной, а какая вызывает напряжения, какие области нуждаются в дополнительном внимании, как эффективно распределять нагрузки внутри тела, чтобы не навредить ему.
На семинарах очень подробно объясняется каждое упражнение и выделяется значительное время на непосредственно практические тренировки, чтобы любой человек, независимо от состояния физического тела, его способностей и ограничений мог понять его суть и научиться правильно выполнять. Уже во время семинара участники испытывают совершенно новые степени свободы в теле, а также осознают те блоки и зажимы, которые существуют в теле и мешают ему полноценно работать. Для достижения серьезных результатов в состоянии тела и в самой практике потребуется 2-3 года регулярных тренировок.
наверхЦигун в настоящее время
В настоящее время существует и развивается несколько школ цигун.
Самая распространённая в России и СНГ - Чжун Юань Цигун или Цигун Срединного Пути - является системой знаний и методик, которые имеют целью активизировать мыслительные процессы, развить интеллект и творчество, выявить скрытые резервы организма. Первые ступени - общеоздоровительные, направленные на нормализацию физического и психоэмоционального состояния человека.
Система не имеет религиозной, политической или идеологической окраски и преподается в СНГ с 1991 года, а, кроме того, в США, Германии, Испании, Венгрии, Словакии, Израиле, странах Балтии и пр. В настоящее время Патриархом школы Чжун Юань цигун является мастер Сюй Минтан.
Базовые элементы системы Чжун Юань Цигун
Любая система цигун базируется на трех основных блоках: концепциях Инь-Ян, У-син и представлении об энергетических каналах и биологически активных точках (БАТ).
1. В соответствии с древними китайскими представлениями все в человеке, природе и во всей Вселенной состоит из двух противоположных, но не антогонистических начал Инь и Ян. Они существуют неразрывно и взаимосвязаны таким образом, что в Инь всегда присутствует Ян, а в Ян-Инь. Это знакомое многим изображение является сечением шара. В каждый момент времени в нем происходят определенные изменения, перетекания: уменьшение Инь, увеличение Ян; уменьшение Ян, увеличение Инь.
Характеристики Инь: мягкое, холодное, темное, отрицательное, инертное, пассивное, покойное. Характеристики Ян: твердое, горячее, светлое, положительное, активное, движущееся. Инь принято называть женским началом, а Ян - мужским. Инь- это ночь, зима, Луна. Ян - это день, лето, Солнце. Инь и Ян можно сравнить с полюсами магнита - северным и южным. На какие бы малые частички ни делить магнит, все равно в каждой из них будут и северный, и южный полюса. Подобно этому, на какие бы дробные части ни делить Вселенную, в каждой обязательно будет присутствовать Инь и Ян.
Мы являемся частью этой Вселенной, поэтому в каждом из нас также находятся Инь и Ян. Это касается человека в целом и каждого органа в отдельности: в каждом из них также существуют Инь и Ян. При этом «плотные» органы нашего тела (печень, сердце, перикард, селезенка, легкие, почки) относятся к Инь, а полые органы (желчный пузырь, мочевой пузырь, тонкий и толстый кишечник, желудок, «три обогревателья» или «три части туловища») - к Ян. Это вовсе не значит, что эти органы состоят только из Инь или Ян. Просто в них намного больше ци указанного вида, чем противоположного.
Кроме того, внутренняя поверхность тела принадлежит к Инь, а наружная - к Ян. У женщин правая половина тела янская, а левая иньская, у мужчин - наоборот. Инь и Ян должны быть уравновешены и в природе, и в обществе, и в человеческом организме, в противном случае возникают катаклизмы, а в организме человека - заболевания. На нашей планете на участках с избыточным Ян возникают пожары, а с избытком Инь - наводнения.
В человеческом обществе материальная часть мира относится к Ян, а духовная - к Инь. Если развитие материальной части значительно опережает духовную, общество нестабильно, подвержено антагонизму, приводящему к войнам. В нашем обществе (на планете в целом) сейчас перепроизводство материальных благ, а желания людей все возрастают. Уровень благосостояния оценивают жилищными условиями, количеством вещей, наличием дачи, машины, ее маркой. Такое общество не может быть счастливым, его население обречено на страдания - оно живет, чтобы работать не только ради необходимого, но ради удовлетворения своих все возрастающих желаний.
А так как материальная часть относится к Ян, и Ян сейчас слишком много, то естественным образом начинают возникать всевозможные духовные течения и практики, охватывающие многие страны и прорастающие в различные слои общества. Книги, газетные статьи, брошюры с большей или меньшей степенью приближения к истине начинают внедряться в наши дома, наш быт и наше сознание. На планете начинает увеличиваться Инь. Поэтому мы говорим, что одна из целей цигун - регулирование Инь-Ян, приведение их в равновесие.
2. В соответствии с теорией У-син существует классификационная система пяти первоэлементов или пяти стихий: это вода, дерево, огонь, земля (почва), металл. Каждая стихия характеризуется определенным качеством и цветом энергии ци, и по такой схеме систематизируются все процессы в природе, органы в теле человека, эмоции, звуки, запахи и пр. Об этом мы уже упоминали в разделе «Религия».
3. Представление об энергетических каналах также уходит в глубокую древность Китая и является базовым понятием традиционной китайской медицины. В соответствии с ними, тело человека имеет три системы маршрутов: кровеносную, систему вод и энергетическую. Энергетическая система каналов связывает поверхность тела с внутренними органами. На каждом из каналов существует большое количество БАТ, которые и являются входами (выходами) в эти каналы, и через которые происходит обмен и взаимодействие ци человека и ци окружающего его мира, всего Космоса.
Различают 12 основных каналов - жень и 8 чудесных - май. 12 основных каналов связаны с 12 основными органами, которые, с точки зрения китайской медицины, являются не столько отдельными органами, сколько функциональными системами. У каналов есть ветви - коллатерали, образующие сеть и связывающие в единую систему все части тела. Чудесные каналы можно сравнить с озерами. Они соединены с основными каналами, но при этом имеют свои маршруты.
Главная их функция - управление основными каналами и перераспределение в них ци. Если в основных каналах образуется избыток ци, то она начинает заполнять чудесные каналы, а если ее не достает, то дефицит восполняется поступлением ци из запасов чудесных каналов. Основными среди каналов май являются переднесрединный Жень-май (канал действия) и заднесрединный Ду-май (канал управления). Жень-май управляет иньскими основными каналами, а Ду-май - янскими.
Если по каналам ци перемещается свободно, то человек здоров, и все его системы функционируют нормально. Если на каком-либо из участков происходит «затор», «закупорка» канала, создающая препятствия для свободного циркулирования ци, то на этом участке возникает болезнь. В одних случаях она может носить локальный характер, в других - вызвать нарушения в функционировании близлежащих зон или участков и органов, связанных с данным каналом.
Поэтому, с точки зрения китайской медицины, на участках спазмирования («закупорки») каналов всегда возникает заболевание или, иначе, в области функциональных нарушений и заболеваний всегда наблюдается частичное или полное «блокирование» каналов и нарушения в них циркуляции ци. В связи с этим, одна из целей 1-й ступени цигун - нормализовать циркуляцию энергии ци по каналам и снять все блоки.
В энергетическую систему организма входят также «энергетические резервуары» или «котлы» - области даньтянь (или «киноварные поля»). Это участки, в которых можно накапливать энергию ци, получаемую из внешней среды, преобразовывать ее и улучшать качество (иногда в переводе встречается термин «воспитание ци»). Дань - это концентрированная, сгущенная энергия.
Вообще энергия ци бывает в двух состояниях - концентрированном (тогда она подобна веществу, которое мы можем видеть и осязать) и в разряженном (тогда она подобна газу). При определенной тренировке мы можем управлять состоянием ци. Для пояснения приведем следующую аналогию: лед можно сравнить с накопленной и удерживаемой энергией в даньтянь, а пар - другое агрегатное состояние льда - с обычным состоянием ци. В таком состоянии она присутствует везде в Космосе.
В системе Чжун Юань цигун различают три резервуара ( котла):
-
Ся даньтянь - нижний котел - находится в области пупка и малого таза с центром несколько ниже пупка
-
Чжун даньтянь - средний котел - расположен в области груди с центром на уровне линии, соединяющей соски
-
Шан даньтянь - верхний котел - располагается внутри головы в области гипоталамуса, на уровне линии, соединяющей брови, примерно там, где индийцы ставят красную точку
На первой ступени основное внимание уделяется работе с Ся даньтянь, т.к. от количества и качества ци в нем зависит физическое здоровье человека, его сексуальные возможности, длительность жизни. Здесь же находится область почек, нормальному функционированию которых в китайской народной меедицине уделяют большое внимание. Считается, что от их состояния зависят другие системы организма (по кругу У-син).
Цели первой ступени - активизировать нашу Цзин в Ся дантянь, улучшить ее качество и преобразовать так, чтобы увеличить нашу внутреннюю энергию. Это будет способствовать открытию энергетических каналов, усилению нашего тела, улучшению его функционирования.
Поэтому упражнения, изучаемые на первой ступени Чжун Юань цигун, направлены на то, чтобы привести в равновесие Инь-Ян в нашем теле, открыть и прочистить энергетические каналы, открыть биоактивные точки, научиться получать ци из окружающей среды, накапливать ее в Ся даньтянь и улучшать ее качество. Побочный эффект от выполнения этих упражнений - оздоровление организма, улучшение психофизического состояния, приобретение повышенной чувствительности и умения управлять энергией ци, а это, в свою очередь, позволит диагностировать и лечить многие заболевания.
Часто можно встретить физически крепких людей, желающих практиковать и нарабатывать определенные навыки и умение. Но их интеллектуальный уровень невысок, и они не понимают, для чего это им может понадобиться, не могут сформулировать свои цели, просто хотят научиться чему-нибудь конкретному. Можно также встретить людей, обладающих высоким интеллектом и понимающих, что можно приобрести такого рода практикой.
Однако желаемой цели и они не могут достигнуть, т. к. их физическое тело не готово. Это можно сравнить с хорошей программой, которую невозможно освоить на компьютере низкого класса: нельзя запустить систему в целом и получить желаемый результат, если недостаточно хороша материальная часть (например, малое быстродействие). Поэтому эти две части единого целого надо привести в равновесие. Мы являемся как бы совокупностью материальной части и математической программы. Вот почему в системе Чжун Юань цигун мы тренируем одновременно дух и тело, чтобы они находились в равновесии.
Сейчас мы живем в обществе рыночных отношений. Это значит, что для того, чтобы что-то получить, надо что-то дать взамен. Поэтому методики в Чжун Юань цигун позволяют каждому практикующему приобрести определенные возможности и способности, благодаря которым человек может существовать в этом мире. Например, нормализовать состояние своего здоровья, если вы больны, и тем самым получить возможность эффективно работать и зарабатывать на жизнь или диагностировать и лечить болезни, тем самым помогая другим людям.
Но основным является не только приобретение различных знаний, но и способностей с одновременным повышением интеллекта и творческой активности. А это существенно помогает при выполнении любой работы, при любом роде деятельности. И это также цели первой ступени. Поэтому в системе Чжун Юань цигун Мастера позволяют человеку практиковать и обучают его высшим ступеням только в том случае, если и он дает нечто другим взамен приобретенных навыков, знаний и понимания мира.
Необходимо отметить, что занятия любым видом цигун позволяют накапливать и увеличивать ци, но не любая методика позволяет повысить ваш уровень. Это связано с тем, что некоторые методики используются только для улучшения здоровья или только для наработки боевых навыков и пр., т. е. они являются частью какой-либо системы, а не системой в целом.
Поэтому каждый из занимающихся должен сам определить для себя цели и задачи. Если нужно только повысить уровень здоровья, то достаточно изучить и освоить частные методики Чжун Юань цигун или любой другой школы. Для высоких же целей нужны соответствующие методики, когда от освоения базовых элементов-кирпичиков возможно перейти к пониманию целостной картины мира и своего места в нем. Именно такой и является данная система.
наверх
-