Логин
Пароль
вход
  Запомнить
Забыли пароль? Регистрация

Практика

Практика достижения бессмертия

Как уже упоминалось, тело человека являет собой микрокосм, который в принципе следует уподобить макрокосму, т. е. Вселенной. Подобно тому, как Вселенная функционирует в ходе взаимодействия Неба и Земли, сил инь и ян, имеет звезды, планеты и т. п., организм человека - это тоже скопление духов и божественных сил, результат взаимодействия мужского и женского начал.

Стремящийся к достижению бессмертия должен прежде всего постараться создать для всех этих духов-монад (их 36 тыс.) такие условия, чтобы они не стремились покинуть тело. Еще лучше - специальными средствами усилить их позиции, дабы они стали преобладающим элементом тела, вследствие чего тело дематериализуется и человек становится бессмертным.

1. Первым шагом на великом пути к бессмертию были добродетели общечеловеческие, поскольку бессмертными, как считали даосы, становились люди смертные, которые достигали этого в результате терпеливого и продолжительного труда. И, прежде всего, они должны были быть добродетельными и достойными, верными и гуманными, почтительными и искренними. Лживые, недостойные люди напрасно искали бы бессмертия.

Даосы верили, что совершение добрых дел удлиняет жизнь, совершение же злых дел укорачивает ее, приближает смерть. Более того, желающий достичь положения бессмертного на земле (ди сянь) должен, как указано в "Баопу-цзы", совершить 300 добрых дел. Желающий стать бессмертным на небе (тянь сянь) должен совершить 1200 добрых дел. Если при этом он совершит 1199 добрых дел, а затем одно дурное, все добрые дела аннулируются, и надлежит заново приступать к совершению положенного числа добрых дел. Появились даже специальные таблицы гунгогэ, в которых фиксировались добрые и дурные дела. Такие таблицы вели многие конфуцианские чиновники.

Целый ряд предписаний требовалось выполнять не только даосам, ищущим бессмертия, но и простым добродетельным людям. В первую очередь это пять запретов: не убивать, не пить вина, не лгать, не красть, не прелюбодействовать, а также десять добрых деяний: почитать родителей, соблюдать верность господину и наставнику, сострадать всем тварям, помогать страждущим даже во вред себе, освобождать на волю животных и птиц, возводить мосты, сажать деревья, строить жилища и колодцы у дорог, наставлять неразумных людей.

Одним из элементарных требований, предъявляемых к монаху, совершенствующемуся на пути к конечной цели, было вегетарианство. Затем отказ от овощей и зерна, которые все же укрепляют материальное начало в организме. Постепенно удлиняя перерывы между приемами пищи, следовало научиться обходиться совсем немногим - легкими фруктовыми суфле, пилюлями и микстурами из орехов, корицы, ревеня и т.п. Специальные снадобья готовились по строгим рецептам, ибо их состав определялся и магической силой ингредиентов. Следовало также научиться утолять голод с помощью собственной слюны.

Некоторые даосские школы, однако, разрешали своим последователям есть мясо и пить вино, предписывая пост лишь в определенные дни.

На подготовку к бессмертию должно было уходить немало времени и сил, фактически вся жизнь, причем все это было лишь прелюдией к завершающему акту - слиянию дематериализованного организма с великим Дао. Эта трансформация человека в бессмертного считалась очень непростой, доступной лишь для немногих. Сам акт перевоплощения почитался настолько священным и таинственным, что никто его не мог зафиксировать. Просто был человек - и нет его. Он не умер, но исчез, покинул свою телесную оболочку, дематериализовался, вознесся на небо, стал бессмертным (источник).

2. Алхимия

Внешняя алхимия. Источником жизни в даосизме считается Дао, в силу чего и само бессмертие рассматривается как достижение полного единства с Дао. Из всех методов обретения бессмертия наиболее важным считается алхимия (лянь дань шу, цзинь дань). Даосская традиция выделяет два типа алхимии: "внешнюю" (вай дань) и "внутреннюю" (нэй дань). "Внешняя" алхимия основана на вере в возможность создания эликсира бессмертия или путем производства "искусственного золота", или путем создания эликсира из киновари и ее соединения с другими веществами.

Даосы считали, что употребление ряда металлов, минералов, растений может обеспечить долголетие. Однако наиболее эффективны лекарства, приготовленные специально. В их основе киноварь, золото, серебро и пр. Лекарство считалось тем эффективнее, чем более оно очищено, рафинировано. Таких очищений или плавок, максимум было девять. Существовало множество способов и методов выплавления лекарств, "внешней пилюли", изложенных обстоятельно в трактате Гэ Хуна, равно как и рецепты пилюль.

При выплавлении лекарств, пилюль бессмертия необходимо было соблюдение определенных правил - поста, очищения, уединения в горах или на островах (в крайнем случае - в доме, за высокой оградой). Ни в коем случае нельзя было разглашать секреты изготовления, посвящать в него недостойных. В этом случае невозможно было рассчитывать на успех. Увлечение эликсирами приводило в средние века к частым отравлениям тяжелыми металлами, особенно ртутью. Секрет этот нельзя было обнародовать и в книгах. Наставник передавал его изустно достойным своим ученикам.

Внутренняя алхимия. Даосы полагали, что человек имеет три верхние души хунь и семь нижних по, которые после смерти покидают тело. Само тело рассматривалось как жилище для душ. Поэтому даосы стремились сохранить тело. Для достижения бессмертия надо было упорно трудиться, дабы уничтожить причины смерти и разложения.

Даосы представляли, что тело человека - микрокосм, населенный, как и макрокосм, различными божествами. Они населили его огромной армией - 36 тысячами духов, которые разделяются на три большие и шесть малых групп и связаны с определенными органами, частями тела. Даосы предписывали располагать этих духов в свою пользу, ведя чистую, праведную жизнь и совершая добрые дела. Кроме того, следовало "питать тело", дабы духи не покинули его. Если духи остаются в теле, человек продолжает жить.

Помимо этих духов в теле человека еще до его рождения поселяются так называемые "три трупа" или "три червя". Живут они в "полях киновари" (дань тянь):

  • "Старый синий червь" живет во "дворце нирваны" в голове
  • "Белая барышня" - в "пурпурном дворце" в груди
  • "Кровавый труп" - в нижнем "поле киновари"

Эти "черви" пытаются сократить жизнь человека, который их приютил, причиняя вред "полям киновари" и стремясь покинуть тело человека, так как чем раньше умрет их хозяин, тем раньше они освободятся, станут "призраками" и выйдут на волю. Поэтому даосские наставления рекомендуют как можно скорее избавиться от этих "червей", истощить их воздержанием от злаков, что является основой диетических предписаний и режимов.

Освобождение тела от "трех трупов" знаменует собой завершение первого, подготовительного этапа на пути к бессмертию.

Чрезвычайно важной процедурой даосы считали укрепление духа шэнь, который образовывался в результате слияния воздуха ци с эссенцией цзин. Дух шэнь считался правителем человека, контролировавшим его добрые и дурные поступки. Его надлежало сохранять и укреплять соответствующими упражнениями, дабы он не покинул тело, что происходит обычно в момент смерти. Этим занимаются, выплавляя "внутреннюю пилюлю" (нэй дань).

Таким образом, "Внутренняя" алхимия, исходя из тезиса о подобии микро- и макрокосма, человеческого тела и Вселенной, считает возможным создать эликсир бессмертия в самом организме из его соков и тонких энергий (ци, цзин, шэнь) посредством психофизических упражнений и созерцания. Постепенно "внутренняя" алхимия вытеснила "внешнюю", которая начиная с позднего средневековья стала восприниматься как ложная или профанная.

Среди физических средств, рекомендовавшихся даосами в поисках бессмертия, были дыхательные упражнения, двигательная гимнастика, сопровождавшиеся иногда приемом лекарство, массажем. Большое значение придавалось "питанию жизни при помощи инь-ян", т.е. сексуальной практике (источник).

Практики алхимии являются по сути тайными учениями ипоэтому более детально разобраны  нами в разделе «Эзотерика, Традиции».

Что касается основных условий и методов воспитания дэ, то здесь имеется несколько аспектов:

1. Выработка волевых качеств и закалка характера являются важным инструментом для поддержания «мысли и духа» в состоянии покоя. В повседневной жизни, учебе и работе надо сдерживать свои чувства. Общение с людьми должно быть дружеским, основанным на проявлениях сдержанности и миролюбия, великодушия и готовности творить добро. Древние говорили: «Гнев, подобно огню, сжигающему лес, губит мастерство и дэ. Не стоит ступать на путь постижения (цигун), поскольку никакое терпение не компенсирует ущерба, нанесенного чувством гнева». Стремление научиться управлять своими чувствами тоже является составной частью процесса воспитания дэ.

2. Широта натуры и оптимизм. В любых условиях следует поддерживать в себе чувство радости, которое способствует нормальному кровообращению и циркуляции ци. В «Су вэнь» говорится: «Радость - это хорошее расположение духа и целеустремленность, направленные ко всеобщей пользе». Если в повседневной жизни неприятности не дают вам покоя, достаточно улыбнуться, и в сердце вспыхнет радость, а все печали развеются как дым.

Даосы, конфуцианцы и буддисты еще в древности следовали этому правилу. Существует даже такая поговорка: «Буддист, конфуцианец и даос! Втроем годами спорить им не грех. Какой бы ни затронут был вопрос, всех чаще истина одна звучала - смех». Следует иметь в виду, что во время занятий цигун внимание обращается главным образом на внутренние органы, поэтому «смех», о котором упоминалось выше, следует понимать не как безудержный хохот, а как чувство радости, зарождающееся глубоко в сердце. Иногда говорят: «Улыбаться уголками рта».

Это значит, что улыбка должна быть постоянно «спрятана» на лице. Вышеописанное относится к тем, кто находится на начальном этапе овладения цигун. Научившись добиваться ощущения комфортности, легкости и спокойствия, можно переходить к постижению более высоких ступеней мастерства. На определенном этапе занятий тело наполняется ци, и в сердце сама собой зарождается радость, неподвластная никаким печалям и невзгодам. Буддисты называют это состояние нирваной. Радость и оптимизм нельзя вызвать искусственным путем, они возникают естественным образом.

3. Воспитывать культуру, избавляться от дурных манер и наклонностей. Хорошие манеры и наклонности важны как для самого человека, так и для окружающих, поскольку они соответствуют самой природе жизни. В древности это качество называли «высокой добродетелью». Считалось, что оно способствует совершенствованию мастерства. Дурные же манеры и наклонности, независимо от того, приносят они вред только окружающим или самому человеку, идут вразрез с сущностью жизни в природе, в корне противоречат целям цигун.

Большую опасность для тех, кто занимается цигун, представляют надменность, высокомерие, своеволие, ненависть, зависть, чувство собственной неполноценности, недисциплинированность, излишняя подозрительность, вероломство, лицемерие, двуличие, коварство, подлость и корысть. Только избавившись от дурных манер и наклонностей, очистив собственную душу, изгнав из нее все плохое и отрешившись от личных забот, можно рассчитывать на быстрый прогресс и достижение совершенства в мастерстве.

Никому из людей недалеких, корыстолюбивых, злых и жестоких, хитрых и скрытных в силу душевной ущербности никогда еще не удавалось добиться сколь-нибудь значительных успехов, а если и удавалось, то торжество их длилось недолго. В конце концов все кончалось плачевно как для них самих, так и для окружающих (источник).

Пять первоэлементов   наверх

Не менее важным делом представлялось также сгармонизировать в теле человека действие так называемых “пяти первоэлементов”.  Созерцание устройства Вселенной и наблюдение за ним позволили древним даосам создать теорию, объяснявшую равновесие, установившееся между дополняющими друг друга и противоположными но отношению одна к другой сущностей, из которых Вселенная состоит. Характеристики этих динамических сущностей, или единиц, и их отношения между собой изложены в теории пяти элементов.

 

Согласно этой теории, жизненная сила, в ее бесчисленных проявлениях, рождается и умирает благодаря взаимодействию пяти элементов: огня, земли, металла, воды и дерева. Эта модель, состоящая из пяти элементов, принадлежит даосизму; древние западные философии, равно как и индийская, основывались на модели, включавшей в себя всего четыре элемента, или стихии: земля, воздух, вода и огонь. Для даосов воздух включен в понятие огня, поскольку без воздуха огонь гореть не может.

Существуют два цикла, иллюстрирующие взаимодействие между элементами. В первом цикле, который называется "циклом порождения", каждый из элементов порождает, или производит, следующий элемент: дерево производит огонь, огонь производит землю, земля производит металл, металл производит воду, а вода производит дерево, что естественным образом приводит к началу цикла. Во втором цикле, который называется "циклом разрушения", каждый из элементов разрушает, или поглощает, следующий за ним элемент. Так, вода разрушает металл, металл разрушает дерево, дерево поглощает воду, вода поглощает огонь, огонь разрушает металл, и цикл начинается сначала.

Совершенно так же, как и Вселенная, сохраняющая равновесие благодаря взаимодействию пяти элементов, человеческое тело, являющееся микрокосмом Вселенной, поддерживает гармонию душевного и физического начал благодаря все тому же взаимодействию пяти элементов. Энергия циркулирует в организме, используя для этою меридианы и соответствующие органы и внутренности, следуя строго определенным циклам. И эти циклы, иллюстрирующие циркуляцию энергии в организме, являются отражением тех двух циклов, которые представляли собой взаимодействие между пятью элементами. Для даосов каждая из внутренностей человека связана с одним из пяти элементов.

В первом цикле каждый из органов соединяется с соответствующим ему элементом, что приводит к следующему результату:

  • сердце (огонь) поддерживает селезенку и поджелудочную железу (земля)
  • селезенка и поджелудочная железа (земля) поддерживают легкие (металл)
  • легкие (металл) поддерживают почки (вода)
  • почки (вода) поддерживают печень (дерево)
  • печень (дерево) поддерживает сердце (огонь)

Внутренности также подчинены этому циклу:

  • тонкие кишки (огонь) поддерживают желудок (земля)
  • желудок (земля) поддерживает толстые кишки (металл)
  • толстые кишки (металл) поддерживают мочевой пузырь (вода)
  • мочевой пузырь (вода) поддерживает желчный пузырь (дерево)

Элементы и их соответствие органам и внутренностям:

  • Огонь – сердце, тонкие кишки. Тройной нагреватель (эндокринные железы). Хозяин сердца (кровеносные сосуды)
  • Металл – легкие, толстые кишки, кожа
  • Вода – почки, мочевой пузырь, кости
  • Земля - селезенка - поджелудочная железа, желудок, мышцы
  • Дерево – печень, Желчный пузырь, нервы

В случае, если в каком-либо из органов нарушается равновесие, он не только не может больше поддерживать орган, следующий за ним на меридианном пути, но и оказывает негативное воздействие на этот орган или провоцирует отрицательное воздействие другого органа на себя самого. Именно это и показывает нам второй цикл, то есть тот цикл, в котором каждый из элементов разрушает или поглощает следующий за ним элемент.

Когда нарушается равновесие энергии в сердце (огонь):

  • сердце (огонь) негативно воздействует на легкие (металл)
  • легкие (металл) негативно воздействуют на печень (дерево)
  • печень (дерево) отрицательно воздействует на селезенку -поджелудочную железу (земля)
  • селезенка - поджелудочная железа (земля) негативно воздействует на почки (вода)
  • почки (вода) оказывают неблагоприятное воздействие на сердце (огонь)

Эта модель применима также и ко внутренностям:

  • нарушение равновесия энергии в тонких кишках (огонь) приводит к негативному воздействию на толстые кишки (металл)
  • толстые кишки (металл) неблагоприятно воздействуют на желчный пузырь (дерево)
  • желчный пузырь (дерево) оказывает негативное воздействие на желудок (земля)
  • желудок (земля) негативно воздействует на мочевой пузырь (вода)
  • мочевой пузырь (вода) пагубно действует на тонкие кишки (огонь)

Показав, что циклическое взаимодействие между органами и внутренностями идентично взаимодействию между элементами, даосы дали своим последователям правдоподобное объяснение таких высказываний как "то, что наверху, ничем не отличается оттого, что внизу" и "микрокосм - зеркало макрокосма", что позволило им впоследствии говорить об обмене энергией между органами и внутренностями как об установленном факте, поскольку они доказали, что это взаимодействие основывается на той же самой логике, которая дает возможность инстинктивно воспринимать взаимодействие пяти элементов как неоспоримо существующее явление (источник).

Практики и обряды жизненного цикла   наверх

Даосская религия обращает большое внимание на отправление основных обрядов жизненного цикла. Для религии даосизм характерны культ предков, вера в мир духов и магические ритуалы, связанные со всеми сферами жизни  - от покупки дома до лечения недугов. В этой религии существуют разного рода обряды, праздники и собрания. Принадлежность к определенному роду или семье здесь символизирует ритуалы жизненного цикла и жертвоприношения предкам, а связи человека с обществом - празднование Нового года, ритуалы обновления и многочисленные культы, которые посвящены важнейшим божествам.

Смысл многочисленных религиозных обрядов и ритуалов - стремление достичь гармонии фундаментальных сил - инь и ян в природе, человеке и обществе.

Даосские обряды, пройдя многовековой путь развития от примитивных языческих ритуалов шаманского типа до сложных, многоэтапных и продолжительных монастырских служб, приобрели чрезвычайно разнообразные формы. Вместе с тем ритуальная практика даосов до сих пор остается наименее изученной как отечественными, так и зарубежными синологами. Мы выделяем следующие основные формы ритуальной практики даосов:

  • требы
  • посты
  • молебны
  • праздничные службы
  • церемонии получения священного сана

По традиции, перед совершением того или иного обряда даосский священнослужитель должен медитировать, соблюдать половое воздержание, а также не употреблять спиртных напитков и пряной пищи. После нескольких месяцев такой подготовки его тело "заряжается" силой звезд, которую он посредством обрядовых песнопений и телодвижений может передавать на землю. И только получив заряд такой энергии, священнослужитель может изгонять злых духов, лечить болезни и обновлять жизненные силы.

Даосское духовенство подразделялось на две основные категории. К первой из них, высшей, относились даосские монахи. Они жили при больших монастырях (являвшихся, как правило, духовным центром одной из даосских школ или сект, но организационно считавшихся самостоятельными), имели хорошее образование и посвящали свою жизнь медитации и изучению канонических трактатов, создавая большие библиотеки и коллекции рукописей. Они соблюдали строгое безбрачие, как правило, были вегетерианцами и отличались от мирян особой одеждой и прической.

Под руководством монахов при монастырях проходили курс обучения проповедники, маги, врачеватели и гадатели, составлявшие вторую, низшую категорию даосского духовенства - его практиков. Получив необходимые знания в монастыре, священнослужители-практики разъезжались по стране и выполняли свои обязанности (гадания, предсказания, врачевание, призвание и изгнание духов и другие обряды) в местных общинах. Они обзаводились семьями и жили так же, как и окружающие их миряне, от которых они не отличались ни одеждой, ни внешним видом, сохраняя свои старые родственные связи.

Поклонения   наверх

Поклонение даосским божествам и бессмертным как в монастырях и кумирнях, так и в миру предусматривает их зримое изображение. Наибольшим уважением и значением в ритуальной практике даосов пользуются кумиры. Они изготавливаются из дерева, глины, камня и других материалов. Так, камфарное дерево, благодаря своей распространенности, большой плотности древесины и устойчивости ее к гниению является излюбленным материалом мастеров пров. Сычуань.

Размеры идолов различны — от комнатных, в несколько сантиметров, до монументальных. Например, статуя Лао Цзы на вершине гор Цинчэншань достигает 16 м. Ряд скульптурных композиций божеств даосского пантеона являет собой непревзойденные образцы национального искусства Китая.

Сотворение статуи непременно сопровождается соответствующими, религиозными обрядами. В один из благополучных дней перед началом работы проводят обряды поклонения бессмертным. Затем по верхней части заготовки наносят три или семь легких ударов топором, символизируя этим привнесение в дерево трех душ хунь или семи душ по. Когда работа практически завершена, совершается обряд «вложения органов» в специально приготовленную на спине идола четырехугольную нишу. Чаще всего туда помещают следующие предметы:

  • канонические тексты, отражающие разум и духовность
  • зеркало, символизирующее способность бессмертного безошибочно определять добро и зло
  • календарь — для охраны благоприятной погоды
  • пять злаков — для увеличения плодородия земели
  • алойное дерево, киноварь и сандарак — для защиты от злых духов
  • пятицветные нити, отражающие полноту пяти первоэлементов
  • золото, серебро или другие драгоценности как залог достатка и благополучия
  • даосские амулеты и пепел курительных палочек, символизирующие способность кумира сотворять чудеса

По окончании работы проводится обряд «открытия и просветления глаз», во время которого Высокий достопочтенный сбрасывает со статуи красное полотно, отирает лик, а затем новой кистью наносит киноварь или кровь петуха на зрачки, рот и уши. Другой служитель культа, находясь вне зала, направляет зеркалом солнечный луч в глаза статуи. По представлениям даосов, именно в этот момент вновь сотворенный кумир обретает всевидящее око.

Индивидуальность изображения божеств выражается во многом языком символов. Так, у каждого из восьми бессмертных имеются свои атрибуты, по которым легко определить их владельцев. Например, бамбуковый барабанчик у Чжан Голао, нефритовая свирель у Хань Сянцзы, «железный» посох и тыква-горлянка — Ли Тегуая, волшебный меч — Люй Дунбиня и т. д. Лао Цзы очень часто изображается восседающим на буйволе, Яо Ван — на тигре, а Тай И, бессмертный спасения от бед, — на девятиглавом льве. Бессмертный Лин Гуань, как правило, запечатлен с устрашающим темно-красным лицом и тремя глазами.

Поднятая правая рука его сжимает золотой бянь14, в то время как кисть левой руки сложена в магическое заклинание. Облаченный в золотые латы, он с невероятной скоростью мчится на огненно-ветряных колесах Внешность Нефритового императора символизирует власть, степенность и силу; взгляд его направлен вниз, облачение императорское, парадно-ритуальное.

Кумиры воспринимаются верующими как воплощение сверхъестественных сил. К ним относятся почтительно, даже благоговейно. В монастырях и кумирнях перед даосскими божествами находятся постоянные подношения: курительные палочки, свечи, цветы, фрукты, вино. Во время служб к этому добавляются чай, различная еда, драгоценности, одежда (источник).

Даосские требы   наверх

Даосские требы — основа ритуальной деятельности даосов современного Китая Они подразделяются на две группы.

Первая — службы испрошения счастья, благополучия и искоренения бед. Поводом для их проведения служат рождение ребенка, создание новой семьи, постройка дома, желание выздоровления или продления жизни, природные и социальные катаклизмы и т. д.

Ко второй группе относятся службы проводов и поминовения покойных. В отличие от первых, они проводятся вечером или ночью. Все религиозные обряды, входящие в состав треб, классифицируются как янские — «чистые» (цин) и иньские — «темные» (ю), количество тех и других примерно одинаково.

В благоиспросительных службах распространены обряды, в которых при обращении к святым и бессмертным составляются прошения, по форме напоминающие официальный документ. К ним относятся «Передача прошения» (цзиньбяо) и «Отправление прошения посредством амулета».

При "Передаче прошения" текст записывается на желтой ритуальной бумаге в строгой последовательности и определенной стилистической форме, свертывается в свиток и помещается в короб с надписью в направлении его в Небесный дворец. Сожжение короба со свитком символизирует вознесение просьбы на Небо. Сама же «передача послания» святому или бессмертному осуществляется священнослужителем посредством сложного психотехнического процесса.

Другой обряд — «Отправление прошения посредством амулета» — характерен, в частности, для школы Правильного единства. В ходе одной службы составляется 12 текстов-прошений (вэньшу). Их начертывают кистью, применяя только уставное письмо. В строго определённом порядке следуют адрес, возраст, дата рождения, суть и повод обращения просителя. Внизу ставится его личная подпись, возглавляющий службу даос обводит ее красной тушью.

Заключительный текст (гуаньвэнь), обобщающий содержание и цель написания всех прошений, помещается над ними. Послание «направляется» в Небесный дворец маршала Вэнь Юаня через бессмертных генералов, которых призывают к алтарю при помощи амулетов и заклинаний.

Необходимо отметить особое место амулетов — магических знаков, начертанных на персиковой дощечке или на бумаге. Считается, что они передаются достойным людям удивительными способами: начертанными на небесах, камнях и т. д., либо непосредственно от божеств и бессмертных. Традиционно считается, что каждому явлению видимой и невидимой природы соответствует свой амулет и заклинание, без которого он не имеет силы. Поводом к его изготовлению может служить любая жизненная ситуация.

Создание амулета — сложный сокровенный процесс, требующий от даоса глубоких знаний и мистического опыта. В период правления династий Северной и Южной Сун техника начертания амулетов получила новое развитие, гармонично объединившись с практикой внутренней алхимии.

Это таинство совершается в спокойной, уединенной обстановке. Время и место изготовления также оказывают существенное влияние на действенность амулета Достигнув посредством дыхательных упражнений гармонии между Небом и Землей, даос погружается в особое созерцательное состояние, в котором визуализирует бессмертных и, произнося заклинания, пишет магические формулы. Затем при помощи психотехнических приемов он переносит «внутренний свет» из своего тела в созданный амулет. Существуют два способа применения полученных от священнослужителя амулетов: сожжение с последующим приемом внутрь разведенного в воде пепла и постоянное хранение их при себе или в жилище.

Даосские заклинания (чжоу) являются важнейшей частью даосской практики. Они необходимы не только при создании амулета, но и в повседневных обрядах, требах, при лечении больных и т. д. В Даосском каноне приведено более 10 тысяч различных заклинаний. До сих пор они остаются малоизученными и несистематизированными.

Службы, связанные с проводами и поминовением усопших — одна из важнейших составляющих даосского культа. С периода правления династий Сун (960–1279) и Юань (1279–1368) заупокойные обряды приобретают главенствующее значение в ритуальной деятельности даосов среди населения. Эти требы широко распространены в центральных и южных провинциях КНР, особенно в сельской местности.

Погребальные традиции китайцев органически связаны с культом предков. Он является основой духовности и во многом определяет образ жизни всех Слоев общества.

Несмотря на конфуцианскую окраску социально-этического аспекта культа предков, внутренняя сущность его, безусловно, даосская. Она основывается на архаичных представлениях китайцев о семи «животных душах» (по) и трех «разумных» (хунь), их посмертной трансформации в «духа» (шэнь) и «призрака» (гуй), дальнейшем переходе первого на Небо, а второго — в преисподнюю, связанную в народных представлениях с горой Тайшань (одна из пяти священных гор Китая) и столицей подземного царства Фэнду.

Большое значение имеет вера в возможность посмертного влияния предка на судьбу своих потомков. Архаичные представления, характерные для ранних форм религии, были переосмыслены в даосизме и стали важнейшей составляющей его доктрины бессмертия, послужившей основой для развития даосской ритуальной практики в целом и заупокойных служб в частности.

К иньским заупокойным обрядам относятся: жертвоприношения одиноким духам (цзигу), умилостивление голодных духов (шиши), открытие пути (кайлу), отвержение преисподней (поюй), перевод через мост (дуцяо), перевод на берег спасения (шэчжао) и др. Среди многочисленных способов спасения и вызволения «разумных» душ (хунь) умершего из преисподней выделяются два.

Первый способ основывается на создании священнослужителем во внешнем мире особого ментального пространства — «темного края». Даос «приглашает» к алтарю святых и бессмертных, в числе которых непременно должны быть Небесный достопочтенный Тайи и три чиновника. Потом следует сложный и опасный путь сошествия священнослужителя с приглашенными святыми и бессмертными в преисподнюю. У врат нижнего уровня они вызывают души и возносят их на Небо.

Второй способ основан на представлении о единотелесности и тождественности человека и Вселенной. Весь процесс спасения происходит в микрокосме — теле священнослужителя. В точке Нивань, на макушке головы, локализуется Небесный достопочтенный Тайи. Над ним возвышается Небесный дворец (Тяньгун). Под обеими почками располагается преисподняя (Фэнду). Огненная палата (хофу) находится во дворце сердца (синьгун).

Используя энергию ци пяти плотных органов (уцзан) своего тела, служитель культа придает душам хунь умерших определенную нематериальную форму. После этого, зажигая в сердце «бессмертный огонь» и вызывая в почках циркуляцию «чистой воды», он сосредоточивает внимание на центральной области между двумя почками — точке концентрации истинной ци, которая быстро увеличивается до размера большого «солнечного круга».

Далее происходит слияние огня с «чистой водой»; вода поднимается в нефритовый пруд (юйчи), а солнечный круг приближается к дворцу сердца, из которого, возникнув, распространяется «светящийся огонь». Души хунь с радостью бросаются в него и выходят преображенными в виде младенцев в одеяниях бессмертных. «Светящийся огонь» угасает. Следом за этим даос стремительно переносит огонь сердца в точку Нивань и при помощи бессмертных возводит души на Небо (источник).

Даосские посты   наверх

Даосские посты ( (чжай) по сей день сохраняют свое очистительное значение в религиозной жизни китайцев. Они проводятся во время праздников и памятных дней, в дни поминовения умерших родителей и предков, во время паломничества, перед серьезными жизненными решениями и т. д. Каждому посту соответствуют определенные обели, поклонения божествам и бессмертным, а также непременное чтение даосских, канонов.

Даосизм обращает особое внимание на поддержание и сохранение мужской и женской энергий. Даосы, как и Буддисты, придают большое значение ритуальному чтению канона. Они верят, что так достигается моральное совершенствование и духовное обновление не только религиозной общины, но и общества в целом. Кроме того, участники обряда упражняются в медитации и созерцании религиозных символов.

Ритуал помогает сконцентрировать внимание на главном в даосизме – на установлении равновесия сил инь и ян и на достижения гармонии с природой. Даосизм основан на слиянии человека с природой.  Чтение канона тоже играет огромную роль, так как считается, что всем его участникам и покровителям гарантировано признание заслуг в духовном мире.

Неотъемлемой частью поста является и созерцательная практика. Так, во время поста Девяти императоров (Цзюхуан чжай), проходящего с 1-го по 9-е числа 9-го лунного месяца, предписывается: сидя на циновке с поджатыми ногами, сложить обе ладони на киноварном поле; закрыв глаза, представить желтое сияние, исходящее от Большой Медведицы. Сияние должно проникнуть сквозь макушку (в киноварное поле), затем разлиться по всему телу.

Вслед за этим у практикующего такой метод созерцания исчезают все внутренние препятствия, болезни и бедствия, приходит ощущение радости, здоровья, ясность мысли. Далее адепт должен поочередно представить себе проникновение сияния Большой Медведицы и преображение своих родственников и знакомых, затем всего человечества, животных, птиц и, насекомых.

Помимо этого в течение всего поста полагается совершать как можно больше благих поступков и пожертвований. Целью постов является очищение тела, помыслов и всего внутреннего состояния верующего. Согласно даосской традиции соблюдение поста — один из надежных путей обретения счастья, долголетия и самого бессмертия (источник).

Даосские молебны   наверх

Даосские молебны (гункэ) являются обязательной повседневной ритуальной практикой даосских монахов. Традицию их проведения связывают с полулегендарным основателем школы Совершенной истины Ван Чуняном (XII в. н.э.). До провозглашения КНР в суточный круг священнослужений большинства монастырей включалось три молебна. В настоящее время число их сократилось до двух — утреннего (цзаотань гункэ) и вечернего (ваньтань гункэ).

Однако в некоторых современных даосских обителях ежедневно проходит 3, 4 и даже 5 молебнов продолжительностью от 30 до 60 минут каждый. Возглавляет молебен Высокий достопочтенный (гаогун), исполняющий роль связующего звена с сакральными сферами. Ритмическое чтение канонических текстов возложено на наставников канона (цзинши). Большое значение в ритуале имеет инструментальное сопровождение при чтении даосских канонов.

Оно появилось в период правления династии Северная Вэй (420-534 гг.) и связано с именем даоса Коу Цяньчжи, который впервые ввел музыку в служебную даосскую практику гор Хаошань по примеру конфуцианского ритуала. Музыка, убранство храмовых палат, облачение священнослужителей во время службы способствуют погружению даосов в особое созерцательное состояние слияния с окружающим миром вплоть до ощущения полного растворения в нем.

Утренний молебен символизирует и одновременно моделирует рождение всего сущего. Он направлен на обретение покоя и порядка в сердцах молящихся и окружающем их мире. Вечерний молебен посвящен ушедшим в мир иной — спасению их душ и выражению благодарности предкам. Порядок совершения молебнов, а также канонические тексты строго определены и едины для всех даосов школы Совершенной истины. Службу предваряют удары в барабан.

Восемь Великих управляющих — главы управлений монастыря — в ритуальных одеяниях направляются в покои Смотрителя и вместе с ним шествуют в Великий зал. Там каждый занимает определенное место. Высокий достопочтенный вслед за смотрителем воскуряет благовония и начинает молебен. Утром в установленном порядке произносятся заклинания:

  • очищение сердца (цзинсинь шэньчжоу)
  • очищение от скверны (цзинкоу шэньчжоу)
  • очищение тела (цзиншэнь шэньчжоу)
  • умиротворение земли (ань туди чжоу)
  • очищение Неба и Земли (цзин тяньди шэньчжоу)
  • заклинание курительной палочки (чжу сян чжоу)
  • заклинание золотого света (цзиньгуан шэньчжоу)
  • заклинание глубочайшего сокрытого (сюаньюнь чжоу)

Затем читаются канонические тексты:

  • «Книга-основа постоянной чистоты и постоянного покоя» («Чанцин чанцзин цзин»)
  • «Книга-основа искоренения бед и защиты судьбы» («Сяоцзай хумин цзин»)
  • «Сокровенный канон Нефритового императора» («Юйхуан синьинь мяоцзин»)

Во время праздничных служб, поминовения истинных людей и родовых наставников оглашаются «Драгоценные речения» трех чистейших, четырех императоров, Повелителя южного предела, пяти патриархов, семи Совершенных основателей Северной школы и наставника Лэя.

В обычные дни наибольшее распространение получили поклонения «драгоценным речениям» Нефритового императора и наставника Лэя. Далее следует обряд Неба и Земли (Тянь ди кэи). Распорядитель монастырских палат (дяньчжу) готовит во дворе Небесный алтарь, устанавливая на нем поминальную табличку Истинных сановников десяти сторон света, трех пределов, Неба и Земли, помогающих во всех делах. По окончании поклонения все даосы направляются в зал Лин Гуаня, где совершается обряд прославления Небесных генералов (Чжу цзян кэи).

Затем монахи возвращаются в Великий двор для проведения ритуала «Кружения Небесных достопочтенных» (Чжуань тяньцзунь). Вереница даосов с курительными палочками в руках начинает движение по часовой стрелке с востока на запад, образуя картину Великого предела. Порядок следования монахов строго регламентирован. Возглавляет шествие служитель, несущий лин (настольный ритуальный колокол); за ним по порядку — чжунгу (ритуальный барабан), юй (ударный музыкальный инструмент в виде изогнутой углом пластины изготовленной из нефрита, камня или меди), цин, дан (ударный музыкальный инструмент в виде медной тарелки), ча (маленькие медные тарелки).

За ними следуют остальные участники молебна. По окончании «кружения» даосы возвращаются в Великий зал, где сжигается «доклад Небесным сферам», написанный на желтой ритуальной бумаге. Первого и пятнадцатого числа каждого лунного месяца возносятся молитвы святым и бессмертным. Завершается утренний молебен чтением покаянных текстов, проводами бессмертных (Сун шэнь кэи) и тремя поклонениями. Три поклонения, завершая утренний и вечерний молебен составляют единое целое — воздаяние почестей Дао, Канону и Наставнику.

Вечерний молебен, подобно утреннему, начинается приглашением Смотрителя. Канонические тексты, читаемые на нем:

  • «Сокровенная книга-основа, спасающая обездоленных и грешных» («Цзюку бацзуй мяо цзин»)
  • «Книга-основа обретения Дао и восхождения на Небо» («Шэнтянь дэдао цзин»)
  • «Книга-основа освобождения от несправедливых обвинений и греха» («Цзеюань бацзуй цзин»)

Кроме того, на вечерней службе читается ряд «совершенных речений»: Матушки северного ковша, Трех чиновников, Люйцзу, Цюцзу, Сацзу, Линьгуаня, Цзюку и др. Наиболее часты в служебном обиходе «совершенные речения» Матушки северного ковша и Цзюку.

После установления на Небесный алтарь поминальной таблички Небесного достопочтенного спасения от бед Тайи совершается обряд «поминовения одинокого» (цзигу): даосы призывают Небесного достопочтенного Тайи, моля его о спасении душ (хунь) усопших Вечерний ритуал «Кружения Небесных достопочтенных», в отличие от утреннего, совершается в обратном направлении — с запада на восток.  По окончании утреннего и вечернего молебнов раздаются удары цин и унцзы. Примечательно, что не только участие, но и присутствие на молебнах дозволено только даосским монахам.

Молебны расцениваются даосами как важнейший инструмент в практике самосовершенствования, внутренний алхимический процесс (источник).

Практика гимнастики   наверх

Даосизм рассматривает тело человека как сумму энергетических потоков организованной субстанции ци, которая аналогична крови или «жизненной силе». Потоки энергии ци в теле соотносятся с потоками энергией ци в окружающей среде и подвержены изменениям. В концентрированной форме энергия ци представляет собой некое семя, называемое цзин. Этот термин иногда служит для обозначения половых гормонов, но может относиться и к гораздо более тонкой сфере сексуальной энергии, проявляющейся в виде эмоциональных и психических реакциях.

Ци представляет собой вдыхаемый воздух (позднее дух – пневму) и даже некую тончайшую субстанцию духа, разума или сознания – шэнь. Даосизм указывает на тесную связь между телом, разумом и окружающей средой. Из этого постулата следуют многие принципы китайской медицины и различных психофизических практик. Управление энергией ци получило направление в дыхательной гимнастике. Концентрируясь, человек должен был свою энергию ци, соединить с природной энергией ци.

Гимнастика позволяла усовершенствовать свою внутреннюю энергию ци, для достижения долголетия и увеличения возможностей человека. Гимнастика тай-цзицюань воплощает принципы, сформированные в «Дао дэ цзин», важнейшим тексте даосизма. Она призвана обеспечивать концентрации энергии цзин для того, чтобы противостоять противнику, опираясь на силу земли и энергию ци неба (источник).

Фэн-шуй   наверх

Одним из важных практических элементов, связанных с повседневной религиозной жизнью людей является фэн-шуй ( или геомантия). Фэн-шуй – это умение определять благоприятные для живых и умерших места обитания, где свободно движутся потоки жизненной энергии ци. Советы по выбору наиболее благоприятных мест дают геоманты, пользующиеся большой популярностью. Дома и поселения должны возводиться по этим правилам, взаимодействие которых порождает мир во всем многообразии его форм и обеспечивает гармонию сил инь и ян.

наверх