Логин
Пароль
вход
  Запомнить
Забыли пароль? Регистрация

Основные идеи

Разграничение науки и эзотерической традиции. В настоящий момент различают Каббалу как историческое явление, как традицию, и каббалу как науку, как теоретическую область знаний. Первая неотъемлемым образом связана со второй. Цель науки каббала – развить в человеке шестой орган чувства, благодаря которому человек в полной мере сможет ощутить живого Бога. Цель самой каббалистической традиции – установить связь между земным миром и миром небесным. Эта связь должна способствовать организации общества людей согласно всевышней воле Творца, а не так, как это угодно людям.

Изучение эзотерической каббалы позволяет постичь Смысл всех смыслов, так как в ней излагается происхождение и сущность нашего мира, а также структура высшего мира. Именно Каббала является родоначальницей той ветви эзотерики, происхождение которой было вызвано волеизъявлением самого Творца. Ведь пробуждение Авраама было вызвано тем, что сам Творец вышел на контакт с ним и поведал ему тайны Каббалы. Сам термин «каббала» иногда переводится и как «воспринятое предание». И необходимо всегда помнить, что первоначально восприятие это происходило не от человека к человеку, а от Бога к человеку.

В Талмуде каббалой называются части Торы не входящие в Пятикнижие. Непосредственно в постталмудическую эпоху так обозначается вся Устная Тора. По мере кодификации и канонизации Учения, область применения термина «каббала» сужается, сдвигаясь при этом в его некодифицированную область. С одной стороны, изучение каббалы дает нам знание о духовных мирах, с другой стороны сам процесс постижения каббалы развивает в нас дополнительный орган ощущения, позволяющий нам войти в контакт с духовными мирами.

Современным представителем науки каббалы является М. Лайтман. Последователи научного подхода к Каббале (последователи Лайтмана) полагают, что мировоззрение Каббалы сочетается с любой религией, хотя их представители в Израиле носят кипы и соблюдают заповеди. О том, что в последнем поколении каббала сможет сочетаться с любой религией пишет и Бааль Сулам в своей книге "Последнее поколение".

В ортодоксальном Иудаизме принято считать, что существует строгий запрет на ее изучение не освоившими в совершенстве Талмуд и Танах. По мнению сторонников подхода ортодоксального иудаизма, человек не Богобоязненный, не обладающий достаточным уровнем знания иудаизма и не живущий в соответствии с еврейскими законами, может получить только общее представление об идеях каббалы, но его знания о ней никогда не будут серьёзными. Они также утверждают, что все каббалисты прошлых веков рассматривали Каббалу как неотъемлемую часть еврейской традиции.

Они не приветствуют широкое распространение общих знаний и представлений о каббале и против того, чтобы эти популярные представления подменяли собой действительную, по их мнению, каббалу. Проблема, с их точки зрения, возникает, когда эти популярные изложения начинают искажать каббалу - например, отрывая её от иудаизма, от других уровней познания Торы или от соблюдения заповедей. Такие искажения, по их мнению, требуют исправления.

В частности, р. Ашер Кушнир считает, что Каббала – это неотъемлемая часть устной Торы. Как известно, в Торе есть четыре уровня понимания, называемые: «ПаРДеС» (в переводе – Сад), но на самом деле это аббревиатура: «Пшат» – понимание простое, непосредственное, «Ремез» – намёк, «Драш» – толкование, «Сод» – тайна. То есть Каббала – это только четвертый уровень понимания Торы – «Сод». И как во всех мудростях мира существует определенный порядок их понимания, так же и в Торе. Невозможно понять «намёки», прежде чем познакомишься с непосредственным содержанием.

Так же точно нельзя понять глубину Торы – Каббалу – без предвАрительного изучения трёх её более верхних пластов. Хотя бы потому, что Каббала постоянно оперирует понятиями из Торы, Пророков, Писаний, Талмуда и всех остальных частей устной Торы. Поэтому она не постижима сама по себе, и те, кто пытаются "с налету" в ней разобраться, подобны тем, кто пытался наскоком разобраться в квантовой механике без того, чтобы получить элементарные знания по математике.

Тот же вывод однозначно находится и в самой Каббале. Приведём одно из мест: «Говорит Рашби в книге Зоар (часть 2, стр. 94): четыре составляющих человеческой души. В начале дают ему «Нефеш». Удостоился – дают ему «Руах», удостоился – дают ему «Нешама», удостоился – дают ему «Хая»... И как же удостоится человек всех частей души? Дал ему Творец Тору – ПаРДеС. «Пшат» – простое понимание соответствующее «Нефеш», «Ремез» – намёк, чтобы удостоиться «Руах», «Драш» – для «Нешама» и «Сод» для «Хая».

И должен человек вначале работать над простым пониманием Торы, усвоить и соблюсти её повеления, и тем самым он очистит свою «Нефеш», поднимет её и удостоится более высокой части – «Руах». И тогда можно перейти к изучению «Ремез»..., чтобы удостоиться «Нешама», а отсюда на «Драш»... и удостоиться «Хая». И только тогда, поднявшись, ступень за ступенью, будет он способен постичь глубину глубин – «Сод». И только тот, кто последовательно очистил свою душу, может приступить к изучению «Сод» – тайн Торы, иначе - это большая опасность для него и делать этого нельзя...» («Маор ВеШемеш», глава "Итро").

Отсюда явное свидетельство того, что человек не может изучить Каббалу без того, чтобы предвАрительно «не насытился знанием Торы, Талмуда и всех законов еврейской жизни».

Все, кто по-настоящему изучал Тору, знают всю сложность глубины её понимания. Только «Пшат» – простое понимание само по себе необыкновенно сложно, ведь, как известно, есть 70 сторон в понимании всего сказанного. И только после этого добавятся на каждую из сторон многочисленные намёки; а отсюда – толкования каждой мысли на все области нашей жизни. Так, порой Тора предстаёт как колоссальная, непостижимая загадка, скрытая от ясного понимания.

И тогда... углубимся в «Сод», Каббалу, и вдруг всё запутанное и непонятное проясняется и выстраивается в стройную систему, связывающую разные части Торы в единое целое. И не только это, но и часть «мицвот» – заповедей Торы, у которых на первый взгляд не был понятен ни смысл, ни причина – вдруг получают понимание как необходимый и обязательный закон духовной реальности. В этом смысле Каббала подобна чудо-ключу от закрытого и недоступного сада, наполненного всеми сокровищами мира. Для тех, кто последовательно изучает Тору, Каббала, как ключ, раскрывает все её внутренние закономерности и полноту.

В этом смысле считается, что не стоит приступать формально к изучению каббалы, если в дальнейшем нет намерения глубоко следовать и познавать традицию.

В рамках раздела «Каббала» мы уделяем внимание освещению обоих подходов (и ортодоксального,  и научного), однако, нам кажется, независимо от того, считается ли каббала наукой, или традицией – изучение, постижение и следование ей невозможно без учета понимания основ иудейской веры и текстов.

Эзотерическая традиция Каббалы   наверх

Каббала (Qabbalah) – мистическое учение и мистическая практика в еврействе, сохранявшаяся первоначально устным преданием, что обозначается и самим словом (принятие, в объективном смысле – предание). Мнения о древности Каббалы расходятся более чем на 3000 лет – от эпохи Авраама и до XIII в. по Р. Хр. Признание за Каббалой добиблейской древности не имеет исторического характера, другое же крайнее мнение (о позднем средневековом происхождении Каббалы) основано на недоразумении:

главные памятники каббалистической письменности в их настоящем виде действительно явились в средние века, но нельзя отожествлять их с самым содержанием Каббалы, т.е. с тем кругом мистических традиционных идей, которые сохранялись втайне от непосвященных, частью в устном предании учителей, частью в отрывочных, недошедших до нас записях. Ясные следы каббалистических понятий и терминов в Новом Завете, а еще более прямые указания на Каббалу в древнейших частях Талмуда, относящихся к первым векам нашей эры, свидетельствуют о существовании еврейской теософии по крайней мере около Р. Хр.

В Мишне читается такое изречение: «не излагают дела о началах (мира) в присутствии двух, а дела колесницы (Божией) – в присутствии одного, разве только у него свой ум для этого», Здесь в подчеркнутых словах указываются два подразделения умозрительной Каббалы. С этим изречением уже в Иерусалимской (более древней) Гемаре связан длинный диалогический рассказ, трактующий о том, как опасно неосторожное отношение к тайному теософическому учению, которое, таким образом, предполагается здесь как нечто уже установившееся.

С достаточною уверенностью можно утверждать, что Каббала возникла не ранее вавилонского пленения и не позже последних Асмонеев. Как из столкновения еврейской религиозной мысли с греческою философией возникли оригинальные умозрения Филона, так более раннее взаимодействие той же мысли с вавилоно-персидской магией и теософией породило Каббалу. Дальнейшие греческие, греко-иудейские, греко-египетские и христианские влияния на развитие Каббалы этим не исключаются, но они остались второстепенными; основа была прочно заложена в Вавилоне и в Персии.

Каббала разделяется вообще на умозрительную (Каббала июнит) и прикладную (Каббала маасит). Умозрительная Каббала состоит из двух главных частей или «дел»: космогонии – маасэ берешит, буквально дело (о том, что) в начале, и теософии – маасэ меркаба, буквально дело колесницы или выезда Божия. Впрочем, космогонические и теософические умозрения Каббалы переходят одно в другое и не поддаются отдельному изложению. Главные письменные памятники умозрительной Каббалы суть Сефер Иецира (Книга создания) и Зогар (Блеск).

Кроме этих основных текстов, в образовании умозрительной системы Каббалы имели особенное значение Сефер-га-Бахир, сочинение р. Исаака слепого (XIII в.), затем Пардес-Римоним – р. Моисея Кордуанского, и, наконец, писания р. Исаака Лурия, по прозванию Льва (Ари). Оба последние жили в XVI в. и ими завершается внутреннее развитие еврейского каббализма. С XV в. являются каббалисты и между христианскими писателями:

  • В Италии – Пико-де-Мирандола; в Германии – Рейхлин («De arte cabbalistica» и «De Verbo mirifico»), Корнелий Агриппа ф.-Неттесгейм («De occulta philosophia») и Парацельс
  • Во Франции – Вильгельм Постель (XVI в.)
  • В Англии – Роберт Флудд или de Fluctibus и Генрих Мор (XVI – XVII вв.)

С другой стороны, взаимодействие между христианством и еврейством на почве Каббалы породило мессианское движение Саббатая Цеви (XVII в.), Франка и франкистов (XVIII в.) и наконец, хасидизм, с его цадиками, доныне процветающий в юго-западной России и Галиции.

Умозрительное учение Каббала исходит из идеи сокровенного, неизреченного Божества, которое, будучи выше всякого определения как ограничения, может быть названо только энсоф, т.е. ничто или Бесконечное. Чтобы дать в себе место конечному существованию, энсоф должен сам себя ограничить. Отсюда «тайна стягиваний» (сод цимцум) – так называются в Каббале эти самоограничения или самоопределения абсолютного, дающие в нем место мирам. Эти самоограничения не изменяют неизреченного в нем самом, но дают ему возможность проявляться, т.е. быть и для другого.

Первоначальное основание или условие этого «другого», по образному представлению каббалистов, есть то пустое место (в первый момент – только точка), которое образуется внутри абсолютного от его самоограничения или «стягивания». Благодаря этой пустоте, бесконечный свет энсофа получает возможность «лучеиспускания» или эманации (так как есть куда эманировать). Свет этот не есть чувственный, а умопостигаемый, и его первоначальные лучи суть основные формы или категории бытия – это 32 «пути премудрости», именно 10 цифр или сфер (сефирот) и 22 буквы еврейского алфавита (3 основных, 7 двойных, 12 простых), из которых каждой соответствует особое имя Божие.

Как посредством 10 цифр можно исчислить все, что угодно, и 22 букв достаточно, чтобы написать всевозможные книги, так неизреченное Божество посредством 32 путей открывает всю свою бесконечность. Насколько можно понять, различие между сефиротами и буквами имен Божиих в этом откровении состоит в том, что первые выражают сущность Божества в «другом» или объективную эманацию (прямые лучи божественного света), тогда как буквенные имена суть обусловленные этою эманацией субъективные самоопределения Божества (лучи отраженные).

Вот названия 10 сефирот:

  1. Венец (кетэр)
  2. Мудрость (Хокма)
  3. Ум (Бина)
  4. Милость или Великодушие (Хесед или Гедула)
  5. Крепость или Суд (Гебура или Дин, также Пахад)
  6. Красота или Великолепие (Тифэрет)
  7. Торжество (Нэцах)
  8. Слава или Величие (Ход)
  9. Основание (Иесод)
  10. Царство (Малхут)

Мыслимые как члены одного целого, сефироты образуют форму совершенного существа – первоначального человека (Адам-Кадмон). Для большей наглядности каббалисты указывают соответствие отдельных сефирот с наружными частями человеческого тела: Кетэр – это чело, Хокма и Бина – два глаза, Хэсед и Дин – две руки, Тифэрет – грудь, Нэцах и Ход – бедра, Иесод и Малхут – две ноги. – Такое представление осложняется внесением половых отношений в «дерево сефирот».

Вообще каббалисты в области божественных эманаций различали само Божество, как проявляющееся, от его проявления или «обитания» в другом, которое они называли Шекина (скиния) и представляли как женскую сторону Божества. Шекина иногда отожествляется с последнею сефирой – малхут, которой, как женскому началу, противополагаются все прочие, как мужское, причем уже теряется аналогия с человеческим телом.

Еще сложнее представляется это отношение в книге Зогар. Здесь образуемый сефиротами Адам-Кадмон совмещает в себе три или даже четыре лица.

Сефира – Милость или Великодушие, с тремя правыми или мужескими сефиротами, образует Длинное Лице (Арик-Анпин), или Отца (Аба); противоположная ему сефира Крепость или Суд, с тремя левыми или женскими сефиротами, образует Короткое Лице (Зеир-Анпин) или Мать (Ума); происходящая из их соединения сефира Красота или Великолепие называется «Столп Середины» (Амуда Деэмцоита) и представляется иногда как новое лице или сын; остающаяся затем первая высшая сефира Венец иногда относится к Отцу, иногда же принимается за особое лице – Вечный рог как такой или «Ветхий деньми» (Атик-Йомин).

Сефироты суть общие основные формы всякого бытия. Обусловленная этими формами конкретная вселенная представляет различные степени удаления божественного света от его первоисточника. В непосредственной близости и совершенном единстве с Божеством находится Мир Сияний (Ацилут). Большее или меньшее различение от Божества представляют дальнейшие три мира, которые, по своеобразной методе каббалистов, выводятся следующим образом:

в начале книги Бытия (I и II гл.) отношение Божества к миру выражено тремя глаголами – творить (бара), создавать (иецэр) и делать (аса); отсюда три различных мира: мир «творения» (бриа), т.е. область творческих идей и живущих ими чистых духов, затем мир «создания» (иецира) – область душ или живых существ, и, наконец, мир «делания» (асиа) – сфера материальных явлений, наш видимый физический мир.

Эти миры не разделены между собою внешним образом, а как бы включены друг в друга, подобно концентрическим кругам. Низшие миры реализуют то, что более идеально содержится в высших, а существа и предметы высших миров, воспринимая из первого источника божественные влияния, передают их низшим, служа, таким образом, каналами или «сосудами» (келим) благодати.

Человек принадлежит зараз ко всем мирам: по телу и чувственной, страдательной душе (нэфеш) он относится к низшему миру явлений, по волящему и деятельному началу своей души (руах) он сроден миру зиждительных сил, высшим идеальным своим духом (нешама) он обитает в мире умопостигаемых существ, и, наконец, в нем есть еще более высокое начало, теснейшим и глубочайшим образом связывающее его с божеством – абсолютное единство (иехида), возводящее его на степень непосредственных сияний (ацилут) вечного света.

Принадлежа ко всем мирам, человек, однако, непосредственно коренится в низшем материальном мире, который через него соединяется с божеством. Существа, непосредственно живущие в высших мирах – ангелы. Ангелология Каббалы, заимствованная, главным образом, у персов, состоит из формальных классификаций; замечательна только идея солнечного ангела Митатрона (вероятно, эллинизация персидского Митры), высшего посредника между Богом и вселенною; иногда он отожествляется с арх. Михаилом, а иногда с Мессией.

Наш материальный мир не есть еще самая низшая степень в эманации божественного света; в том крайнем пределе, где этот свет совсем теряется в полном мраке, образуется так называемая шелуха бытия или скорлупы (клиппот) – это нечистые духи или бесы, столь же многочисленные как ангелы и души, ибо на всякое ядро может быть своя скорлупа. Эта нечистая шелуха не имеет собственной сущности: она может исчезнуть, но не может очиститься.

Человеческие души, напротив, призваны к очищению и совершенству. Главное средство для этого – перевоплощение; оно двух родов: «круговорот» (гильгуль) и «прививка» (иббур), первый состоит в постепенном прохождении всех сфер бытия все в новых телах до полного очищения, иббур же означает особое соединение отжившей души с живым человеком, на 7 или даже на 14 году возраста, с провиденциальною целью на благо того или другого, или обоих.

Вспомогательное средство для возвышения души есть прикладная каббала. Связь между нею и умозрительною – общее обеими признание мистического смысла букв и имен библейских. Относясь к Библии, как к шифрованному тексту, и применяя различные шифры (подставление числового значения букв, перестановка букв в том или другом определенном порядке и т.д.), можно из одних слов получить совершенно другие и открыть удивительные вещи (главные способы называются: гематрия, нотАрикон, темура). Таким путем каббалисты угадывают сокровенное и предсказывают будущее. Другая часть прикладной Каббалы есть магия; чрез целесообразное употребление имен Божиих производятся различные чудеса.

Научная Каббала   наверх

Каббала - это методика раскрытия единой управляющей всем мирозданием силы, называемой Творец, каждому из находящихся в этом мире. В отличие от других воззрений на Каббалу, приверженцы научного подхода считают её наукой, основанной на повторяемых экспериментах и отрицают связь Каббалы с мистикой и религиозными верованиями.

В основу мировоззрения, которого придерживаются последователи научного подхода к Каббале, положено практическое изучение «Творца» и «Творения» как двух абсолютно противоположных свойств - соответственно, свойства отдачи (альтруизм) и свойства получения (эгоизм). Свойство отдачи описывается как сила, в которой отсутствует какой-либо элемент эгоистического наслаждения. Свойство получения - это эгоизм, который даже действие отдачи использует ради наслаждения (получение почёта, чувство самоуважения, удовлетворения и т.д).

Основной целью принятых в Каббале методик является приведение эгоистической сущности («Творения») к подобию и слиянию с альтруистической («Творцом») через подобие и намерение, так называемое «получение ради отдачи». При этом единая альтруистическая сила («Творец») воздействует на человека, как прямо, притягивая через стремление к смыслу жизни, так и обратно, подталкивая ударами, которые человек ощущает в силу отсутствия подобия своих свойств альтруистической силе.

...Нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца. А то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование Высших сил, так причина в том, что таково желание Творца. И это метод исправления, называемый «левая рука отталкивает, а правая приближает», - и то, что левая отталкивает, входит в рамки исправления. Это значит, что в мире существуют вещи, которые с самого начала приходят с намерением сбить человека с прямого пути и отбросить его от святости. А польза этих отталкиваний в том, что с их помощью человек получает потребность и полное желание, чтобы Творец помог ему, так как иначе он видит, что пропадет.

Каббала предлагает свою методику исследования мира развитием дополнительных способностей человека в ощущении окружающего мира. Поскольку из поколения в поколение человечество и человек меняются, то, соответственно, меняется и методика. Слово «каббала» (ивр. «получение») выражает стремление получить высшее осознание, ощутить истинную картину мира. Каббалисты рассказывают нам о технике, основанной на их личном опыте. Эту технику, методику они назвали «наукой получения» - «Хохмат а-Каббала».

Методика Каббалы опирается только на реальные результаты. Каббалисты описывают действительные постижения, и только им дают названия. Всё воображаемое, то есть, то, что реально не постигнуто, нельзя называть по имени и определять словами.

Главное отличие методики Каббалы от метода познания других наук состоит в том, что, изучая духовные объекты, их описания каббалистами, ощутившими их и исследовавшими, человек должен стремиться уподобиться этим духовным объектам, их свойству добра и власти над своими желаниями. Когда человек изучает математику, он не должен становиться похожим на треугольник или круг. Но, когда он изучает Каббалу - должен уподобиться тому, что изучает!

Методика Каббалы - это методика индивидуального совершенствования каждого. Она стремится к тому, чтобы любой человек относился ко всему обществу, как к единому целому, потому что в этом единстве он достигает слияния с Творцом. Таким образом, методика Каббалы является индивидуальной, но приводит она к всеобъемлющему результату. Каббала состоит, в основном, из двух частей:

  • Внутреннее созерцание
  • Структура мироздания

Обе её составляющие изучаются одновременно.

Внутреннее созерцание направлено на создание и развитие у человека так называемого экрана – инструмента духовного постижения. Экран - это способность не находиться под властью наслаждения, смотреть со стороны на свой эгоизм, осознавая его во все большем объёме, и использовать его ради отдачи. Не подавление эгоизма, а его использование ради отдачи, совершенно не ради себя - является отличительной особенностью каббалистической методики.

Изучение второго раздела призвано объяснить ученику структуру того, что он постигает. Человек заранее, теоретически, изучает какой-либо объект: его свойства, силы, динамику и т.д. Разбирает, осваивает по книгам, написанным каббалистами. Одновременно с этим, при помощи внутреннего созерцания, он создаёт в себе экран, шестой орган чувств, и тогда теория становится для него практикой. Тогда человек приходит к тому, что изучает структуру мироздания уже своим постижением, своим ощущением.

Выясняя структуру мироздания, человек изучает то, как высшие корни нисходят и постепенно раскрываются сверху вниз, то есть от альтруистических (верхних) свойств к эгоистическим (нижним). Этот путь называется в Каббале «порядком нисхождения миров, парцуфим и сфирот». Путь внутреннего созерцания называется также «постижением Высшей силы».

Человек, постигающий Высшую силу, обязан идти снизу вверх, постепенно постигая каждую деталь и каждую ступень, в полном соответствии с теми законами, которые установлены при нисхождении Высшей силы сверху вниз. Полное постижение Высшей управляющей силы происходит постепенно и проявляется в ощущениях человека в течение определённого времени, в зависимости от скорости очищения от эгоизма, пока он не постигнет все свойства всего множества ступеней, нисходящих сверху вниз. Последовательное постижение всех ступеней предопределено, каждое последующее постижение выше предыдущего, что напоминает лестницу со ступенями.

Природа человека. История человечества непосредственно увязана с его природой, и эта природа - эгоизм, который постепенно нарастает и развивается. Адам - это человек, у которого был нулевой уровень эгоизма (всего имеется пять эгоистических уровней). Затем, эгоизм начинает увеличиваться, расти до следующего уровня - первого - и проявляется в Аврааме. Поэтому Авраам, используя свой эгоизм, воспользовавшись своими возросшими эгоистическими возможностями, желаниями, проникает глубже в мироздание и пишет книгу, информативно намного более полную, чем книга Адама. То есть, он разрабатывает дальше каббалистическое знание.

Следующий уровень – Моисей - намного выше предыдущих: это качественный скачок. Он получает откровение в виде Библии или Торы, которая описывает уже все мироздание, а не какие-то отдельные, частные проявления. Его каббалистическая группа, возросшая количественно и поднявшаяся качественно, восходит на ступень, которая называется Храм.

Храм это не просто здание в нашем мире. Если мы смотрим на высший мир сквозь наш мир, то Храм олицетворяет собой духовную ступень, на которой находится каббалистическая группа. В то время она была на уровне Первого Храма, на уровне света мудрости. Затем, эгоизм снова возрос, в итоге, духовный уровень народа упал, народ ушел в Вавилонское изгнание. Когда смогли построить Второй Храм, то он соответствовал уже не свету мудрости, а свету милосердия, что на ступень ниже.

Самая большая глубина постижения сил, свойств высшей природы, которая управляет изнутри нашим миром, называется светом мудрости, меньшая глубина – светом милосердия. Затем, эгоизм еще увеличился, и весь народ упал с уровня Второго Храма, в состояние, которое называется изгнание. Изгнание в нашем мире аллегорически выглядит, как изгнание из земли Израиля, а если смотреть сквозь это на высшие корни, то это изгнание с духовных уровней. Весь народ вдруг оказался не на духовном уровне, не проникающим в духовный мир, а ограниченным в своих ощущениях только пятью органами чувств.

До состояния крушения Второго Храма у них имелся шестой орган чувств. Начиная с крушения Второго Храма, это свойство полностью потерялось, и у людей остались только обычные пять органов чувств. Вот это, как пишет М. Лайтман, и называется изгнанием. Оно продолжается, как сказано в каббалистических источниках, до 1995 года по гражданскому летоисчислению, или до 5755 года, если мы будем производить отсчет от рождения Адама.

Что дает Каббала человеку?

Благодаря каббалистической методике можно начать ощущать скрытый от нас высший информационный уровень, который управляет нашим внутренним миром. Эти два мира можно изобразить как две концентрические сферы. Если мы будем знать, каким образом происходит это управление, мы, сможем понять более общие, более глубокие, истинные законы, движущие природой и нами, как ее частью.

Каббала позволяет человеку начать лучше понимать себя, причину своего появления на планете, в космосе, и всего происходящего с ним на протяжении истории. Как повествует Каббала, в итоге, абсолютно все души, все человечество целиком, должно прийти к полному раскрытию всего мироздания, и начать жить на уровне, который называется «Человек» (Адам - иврит). Это уровень, где все мироздание человеку понятно, когда он знает, какие силы в нем действуют, как он своими мыслями, поступками влияешь на всю природу - и высшую, и низшую. Известен результат, реакция, которую он должен получить вследствие своих действий.

Когда человеку открывается все это, он поневоле начинает поступать правильно, в соответствии с законами природы. Наше правильное поведение, наша судьба зависит от того, насколько мы раскроем глубинные, внутренние законы природы. Только тогда мы перестанем ошибаться. Каббала говорит, что наступит время в развитии человечества, когда с помощью каббалистической методики можно будет проникнуть внутрь природы, постичь ее, и, исходя из этого постижения, начать правильную жизнь, в абсолютной гармонии. Каббала определяет необходимость первоначального цикла, который проходит человечество до начала 21-го века.

Нас окружает наш мир, мироздание, воспринимаемое нами, и существует еще внешняя, высшая его часть. Мы ощущаем то, что доступно нашим пяти органам чувств, с их помощью мы способны постичь только нашу вселенную, называемую наш мир. Однако у нас есть возможность проникнуть более глубоко, сквозь наш мир внутрь природы, и ощутить высший мир.

Наш мир мы воспринимаем через пять органов чувств – это, как известно, зрение, слух, осязание, вкус, обоняние, но существует еще дополнительный шестой орган чувств, который называется «экран». С его помощью можно проникнуть сквозь наш мир и увидеть глубинные, внутренние слои. Каббалистическая методика, по словам М. Лайтмана, это методика создания шестого органа чувств в каждом из нас.

Постигая каббалистический текст, мы проникаем эмоционально, шестым органом чувств, в высший мир. Мы начинаем ощущать, каким образом его силы воздействуют на нас. Читая каббалистический текст, каббалист ощущает высший мир. Это подобно тому, как музыкант, глядя на ноты, слышит музыку, тогда как для обычного человека они выглядят просто черными точками с хвостиками. Для музыканта же - это язык, передающий информацию, имеющий структуру, движение.

Каббалист, читая слова и предложения, пропускает через себя все действия мироздания. Он находится на их уровне, становится как бы лабораторией, в которой эти действия в данный момент происходят. Постижение высшего мира через шестой орган чувств – постижение чувственное, но оно одновременно очень четкое, научно оцениваемое, его можно измерить, задать векторы. Это подобно тому, как на экране компьютера мы видим некую картину - красивые цветы, поляна, солнце - то, что вызывает в нас определенные эмоции. Вместе с этим, человек, который понимает, что это за картина, может видеть в ней сочетание определенных электрических, информационных векторов, которые ее строят на мониторе.

Каббала говорит нам об этих векторах, а каббалист, понимая их соединения и воспринимая их через сочетание букв и графиков, воспроизводит данную картину - экран же находится внутри нас. Поэтому этот шестой орган чувств и называется экраном, так как на нем, внутри себя каббалист ощущает картину высшего мира.
Шестой орган чувств

С крушением Второго Храма шестой орган чувств исчез в массе народа и остался только у каббалистов, у отдельных личностей, постигающих высший мир. В наше время методика создания шестого органа чувств, которая называется Каббала, раскрыта всем, всему человечеству. Простому человеку Каббала помогает понять, что в процессе своего существования он прожил в нашем мире много жизней, многократно спускался в наш мир, рождался и снова уходил.

До какого времени, и сколько раз человек должен нисходить в наш мир? До тех пор, пока он, полностью раскрыв науку Каббала, сделается личностью, поступающей правильно, в силу полного осознания высших законов мироздания. Такой стадии существования он обязан достичь, и тогда не должен будет больше нисходить в наш мир.

Наука Каббала говорит о том, в каком состоянии человек находится в ином измерении - до рождения в нашем мире, до появления в нем пяти органов чувств, из какого состояния он уходит, после того, как побыл в нашем мире в каждый исторический момент, в каждый кругооборот своей жизни. После того, как человек раскрывает для себя все мироздание и поднимается в результате этого в самое совершенное свое состояние, он больше не возвращается в этот мир. В том и заключается цель его творения. Что значит - быть в нашем мире или быть в другом состоянии вне нашего мира, до нашего рождения или после смерти?

Мы рождаемся в нашем мире, появляется наше биологическое тело. Мы существуем в этом биологическом теле, внутри своих пяти органов чувств, определенное время, допустим 70 лет. Отжили, тело умирает. Наша внутренняя суть - можете назвать ее душой, в Каббале это называется кли (сосуд) - остается в том же состоянии. Душа, этот сосуд, приобретает телесную оболочку, а затем лишается ее. Вся причина ее нисхождения в наш мир и обретения телесной оболочки состоит в том, чтобы через пять органов чувств мы обрели шестой орган чувств и таким образом постигли Высший мир, находясь в нашем мире.

Вследствие этого, духовная структура, называемая душой, становится совершенной. Об этом говорится в разделе Каббалы, который называется «Кругооборот душ»: почему у каждого свои кругообороты, кем мы были в прошлых кругооборотах, какие следующие кругообороты нам уготованы, должны ли мы их проходить или можно этого каким-то образом избежать.

Подъем по духовным ступеням. Обучаясь по книгам каббалиста, человек становится каббалистом. В нем возникает экран. То есть, он каким-то образом трансформируется и начинает ощущать мироздание, находящееся выше уровня нашего мира. Этот уровень в Каббале называется махсом (шлагбаум, барьер). Он его проходит, и эта точка перехода в высший мир называется духовным рождением. Далее он поднимается по ступеням постижения высшего мира до того уровня, на котором каббалист написал свои книги.

Каждый из нас обязан подняться до наивысшего уровня постижения всего мироздания. Этот высший уровень ощущается нами, как совершенство и бесконечность, вне границ пространства и времени. Такого уровня человек должен достичь, когда он находится еще внутри своего тела. Таким образом, он «закорачивает» через себя все состояния - от максимально духовного до максимально материального, земного. Как только человек достигает подобного уровня, считается, что он выполнил свое предназначение, он стал на самом деле Человеком.

Таких ступеней постижения высшего мира, высшего состояния, высшей природы - всего насчитывается 125. Они делятся на пять миров, каждый из которых состоит из 25 подступеней.

Каббалист ощущает, что он получил шестое чувство, когда он начинает сквозь каббалистические книги видеть то, о чем они говорят. Притом, видеть явно, в чувствах и в разуме, сопоставляя между собой и те и другие области ощущения и знания, что выявляет перед ним абсолютно понятную картину действительности. То есть, постижение высшего мира, которое проходит человек, занимающийся по каббалистическим источникам, абсолютно реальное, оно повторяющееся и измеряемое.

Точка в сердце – зародыш души. Все предыдущие человеческие желания называются «сердце». Новое желание, влечение к духовному, к своему источнику, называется «точкой в сердце». Откуда она возникает? Эта точка образовалась из нисхождения души сверху в наш мир. Душа облачилась в материю, но не вся. В ней осталась духовная точка-зародыш, и вот сейчас она в нас пробуждается.

То есть, человек после развития всего своего земного эгоизма, желаний телесных, жажды богатства, власти, знаний, вдруг обнаруживает в себе совершенно новое желание - не к нашему миру. Его буквально раздирают на части противоположные желания: с одной стороны, у него есть сердце, то есть, все прежние вышеперечисленные желания, с другой стороны, у него появилось желание к чему-то вне нашего мира. Возникает диссонанс, большое напряжение между сердцем и точкой в сердце, которая является эмбрионом, зародышем будущей души.

Душой называется желание ощутить высший мир. Человек должен эту точку развить с помощью изучения Каббалы до такого состояния, когда она «разбухает» и достигнет размеров огромной сферы, в которой человек ощутит высший мир, свое вечное, совершенное состояние. Он начинает жить в этом своем новом состоянии, в этом ощущении, и оно превалирует над сердцем, над всеми его земными чувствами настолько, что он отождествляет себя с высшим состоянием, с точкой в сердце.

Таким образом, человек включается в непрерывное течение высшей энергии, света, информации, которая существует на духовном уровне и никак не связана с нашим миром. Он начинает существовать в этом непрерывном и вечном океане информации, Высшего света.

* * *

Насладжение и потребление. Получается замкнутый цикл непрерывной энергии, которая постоянно живет за счет кругооборота между двумя объектами: дитя дает наслаждение матери, максимально наслаждаясь. Мать наслаждается еще больше, потому что это наслаждение - от ребенка, который старается ее насладить. В результате получается вечный обмен энергией, вечная любовь.

Если мы по такому примеру создадим в себе внутренний цикл потребления, то мы станем абсолютно наполненными, и никогда не окажемся в состоянии нуля. Наоборот, мы будем внутри этого цикла, и наполнение будет бесконечно возрастать. Его постоянный рост по спирали будет все более положительным, и никогда не будет отрицательного ощущения. Отрицательное желание будет чувствоваться только в той мере, в которой оно одновременно наполнено положительным, и никогда наслаждение не погасит желание.

Если мы создадим в себе такой цикл, то мы станем ощущать вечное существование, вечное наполнение, вечную жизнь. Вот на таком принципе устроена каббалистическая ячейка в человеке – получение света жизни, получение информации, силы.

Слово Каббала образовано от слова лекабель - получать. Наука Каббала – наука получать. Это на самом деле методика, с помощью которой мы выходим из заколдованного круга получения «естественным образом», когда мы получаем и постоянно опустошаемся, пока не умираем. Она сложна для первичного понимания, но когда она становится ясной человеку, он достигает полной внутренней гармонии. В нашем мире есть такой великолепный пример: только связь между матерью и ребенком зиждется на естественной любви, на естественном желании дать другому наслаждение.

Если мы создадим такой цикл: я – и все остальные; я получаю свыше наслаждение, насыщение, для того чтобы насладить других, и через них оно снова возвращается ко мне. Если я создаю в себе ячейку такого наслаждения, я, практически, становлюсь вечным и совершенным, и во мне ничего не должно меняться. Вот это, в частности, ощущают люди, проходящие клиническую смерть.

По этой системе эгоизм отменяется в тот момент, когда аннулируются наслаждение, желания, они отрываются от тела, и человек вдруг обретает иной вид получения информации. Ощущают вечность и совершенство. На мгновение. Потом люди возвращаются и рассказывают нам о пережитом. Они не осознают, в какой поток информации вошли, но процесс происходит именно таким образом.

Это действие в замкнутом цикле, между внешним и внутренним объемом человека, и называется взаимодействием души с мирозданием. Действия же не в замкнутом цикле, с разрывами, - просто внутреннее потребление для себя - называется земным потреблением. Никогда в нашем мире человек не сможет насытиться, и наоборот, чем больше он стремится к насыщению, тем более опустошается.

Духовные состояния не окончательны. Они идут в сторону бесконечного нарастания. Мы не представляем себе, что значит бесконечное нарастание, но оно действительно бесконечное.

наверх