Логин
Пароль
вход
  Запомнить
Забыли пароль? Регистрация

Праздники

Мацури

Мацури — наиболее яркие и пышные из синтоистских церемоний. Они, как правило, продолжаются несколько дней и проводятся в каждом храме один-два раза в год. Смысл их проведения — периодическое обновление связи между жителями данной местности и божествами. Каждый храм имеет свои собственные дни мацури.  Обычно мацури связаны с началом сельскохозяйственных работ и сбором урожая или с какой-либо памятной датой, касающейся божества данного храма.

Одним из самых крупных и древних мацури является ниинамэсай -  праздник нового урожая риса, отмечаемый 23 ноября. Во время этого праздника император подносит рис нового урожая божествам Неба и Земли, выражая этим свою благодарность, а затем вкушает этот рис вместе со своими предками - ками. В довоенной Японии этот праздник отмечался в каждом храме и каждой семье. В настоящее время он также отмечается во многих храмах и сопровождается священными трапезами.

В год вступления нового императора на престол мацури называется дайдзёсай и требует проведения дополнительных обрядов.После Второй мировой войны обязательные для всех храмов общегосударственные мацури были отменены.

Подготовка к проведению мацури часто начинается за несколько месяцев. При этом приводится в порядок ритуальный инвентарь, распределяются роли основных участников. Перед фестивалями совершают ритуальное очищение и уборку храмов, а также украшают свежими ветками священного вечнозеленого дерева, лентами и флагами; соломенные верёвки - симэнава заменяются на новые. О начале праздника возвещают звуки барабана или колокола.

Большое значение во время праздника имеет приготовление специальной пищи на  “очистительном” огне с обязательным соблюдением множества правил. В день мацури к храму собираются священники и музыканты из других храмов. Перед началом церемоний каннуси производят очищение всех собравшихся. Затем приоткрываются алтарные двери. Перед алтарём под аккомпанемент обрядовой музыки выставляются подносы с ритуальной пищей. Затем читается норито.

Во многих храмах перед алтарём или на отдельной сцене исполняются священные танцы — кагура. Танцы, как и жертвоприношения, должны увеселять и  умиротворять божества. Часто кагура перерастают в театрализованные представления. В конце церемонии на центральный поднос кладётся ветка японского растения сакаки и все присутствующие кланяются и хлопают в ладоши.

Наиболее впечатляющим моментом синтоистского праздника является шествие с паланкином - носилки, которые называются амикоси. В нём якобы само божество объезжает на плечах верующих окрестности храма. Амикоси представляют собой миниатюрные модели храма. Они сделаны из картона, бумаги или других лёгких материалов, украшены золотом и увенчаны изображением птицы феникс. На них висят колокольчики и шёлковые шнуры, часто на паланкине устанавливаются маленькие тории. Внутри паланкина находится зеркало или какой-нибудь другой символ божества.

Считается, что на время процессии сюда переселяется дух божества из своего синтай, хранящегося в алтаре храма. Паланкин, укреплённый на массивных брусьях, обычно несёт группа юношей в набедренных повязках. За паланкином движется процессия верующих, многие из них одеты в старинные национальные костюмы. Часто за паланкином следуют повозки — даси. Они богато украшены парчой, цветами, мечами. На них могут быть установлены фигуры легендарных героев, макеты гор. На отдельных повозках едут музыканты.

Во время мацури устраиваются различные состязания. В каждой провинции страны существуют свои традиции. В программу мацури в разных храмах могут входить и факельные шествия, и военные парады средневековых самураев, и фейерверки, и символическая коллективная посадка риса.

Участниками синтоистских фестивалей могут быть люди всех возрастов. Японцы идут на значительные расходы, чтобы приобрести необходимый обрядовый инвентарь и сделать церемонию пышной и красочной. Как правило, ими руководят при этом не столько религиозные чувства, сколько приверженность бережно сохраняемым национальным традициям. Благодаря соблюдению синтоистских обрядов происходят познание собственной истории, приобщение к национальным ценностям, освоение традиционного народного творчества. Поэтому для Японии синто — не просто религия, а само ядро национальной культуры.

Праздник мальчиков

Отмечается 5-го числа 5-го месяца по лунному календарю и, подобно празднику девочек, имеет несколько названий. Одно из них – Танго-но сэкку (Праздник первого дня лошади) – было выбрано поскольку лошадь символизирует храбрость, смелость, мужество, т.е. все те качества, которыми должен обладать юноша, чтобы стать достойным воином. Существует и другое название – Сёбу-но сэкку (Праздник ириса) – оно возникло в период Нара, так как ирисы, цветущие в это время, символизируют успех и здоровье.

Истоки праздника кроются в обрядовых действах, связанных с наступлением весны, началом полевых работ, просьбой о благополучии общины. В этом празднике имело место поклонение духам растений, трав и деревьев, что было связано с молением о здоровье, даровании мужской жизненной силы, процветании рода.

В дни проведения Праздника мальчиков в домах готовится специальная еда: рисовые колобки, завернутые в листья ириса или бамбука - тимаки (символ здоровья и стойкости); рис, завернутый в дубовые листья – касива-моти (символ долголетия); рис, сваренный с красными бобами – сэкихан (символ здоровья). Набор этой ритуальной пищи, в каждое блюдо которой входит рис, являлся магическим средством обеспечения здоровья детям и продолжения рода.

В празднике принимают участие мальчики до 15 лет. По вечерам они собираются с родителями у стенда, чтобы рассмотреть кукол, подержать в руках шлем, доспехи, послушать историю каждого персонажа. Родители воздействуют на характер мальчиков через приобщение к мифологии богов, передавая из поколения в поколение традиции японского воинства, и такким образом, этот праздник сохранился неизменным почти до сих пор. И хотя в настоящее время он празднуется как День детей, предпочтение все же отдается мальчикам (источник).

Танабата

В основе этого праздника (который пришёл в Японию из Китая в период Нара) лежит легенда о Волопасе (звезда Альтаир в созвездии Орла) и Ткачихе (звезда Вега в созвездии Лиры, по-японски « танабата») - двух влюбленных, разделенных Млечным путем, чьи звездные пути пересекаются только раз в году – в седьмой день седьмого месяца по лунному календарю.

По легенде, принцесса Ткачиха, дочь небесного царя, искусного ткача, вместе с отцом пряла небесную парчу – облака. И вот однажды, оторвавшись от работы, она увидела невдалеке прекрасного юношу – Волопаса, который пас коров. Молодые люди с первого взгляда полюбили друг друга и решили пожениться. Они были настолько увлечены собой, что совсем забыли про работу, чем и разгневали небесного царя.

В наказание он приказал разлучить влюбленных и повелел им стоять всю жизнь по разные стороны Млечного пути. Встречаться они могли лишь один раз в году – в 7-й день 7-й луны, т.е. в тот день, когда звезды максимально сближаются. Однако через Млечный Путь не было моста, и влюбленные уже потеряли надежду встретиться, когда на помощь им пришли сороки, которые, выстроившись в ряд и сомкнув крылья, построили мост, и Принцесса смогла пройти к своему возлюбленному.

Причин у популярности этого праздника две. Причина первая - столь романтический сюжет, конечно же, стал одной из причин высокой популярности этого праздника среди девушек. Молясь в этот день о прекрасной звездной любви и верности, они мечтали найти свою, земную любовь. Второй причиной стало высокое значение ткацкого ремесла для жизни женщины, ведь вся необходимая для семьи одежда шилась дома.

Сейчас этот праздник рассматривается как детский и отмечается в детских садах и школах. Дети начинают готовиться к празднику заранее, упражняясь в красивом писании стихов, посвященных этому дню, разучивая танабата-одори (Танец Ткачихи) под удары гонга. Сохранение такой обрядности используется для воспитания у детей, особенно у девочек, трудолюбия, верности, преданности (источник).

Праздник девочек

Праздник девочек имеет несколько названий: Момо-но сэкку (праздник цветения персика), Дзёси-но сэкку (Праздник первого дня змеи) и употребляемое в настоящее время – Хина-мацури (Праздник кукол). Первоначально он отмечался в 3-й день 3-го месяца просто как сезонное событие - в это время крестьяне были сравнительно свободны от сельскохозяйственных работ и могли порадоваться первым теплым дням, когда начинали цвести персиковые деревья (отсюда и одно из названий праздника).

Именно в этот день совершался ритуал избавления от болезней и несчастий – хина-окури. Для этого из бумаги делали небольших кукол нагаси-бина («куклы, спускаемые по реке»), символизирующих собой мальчика и девочку, после чего совершался обряд перенесения зла и несчастья на фигурки кукол, которых потом бросали в реку, чтобы они унесли прочь все беды и недуги. Это был магический обряд для сохранения здоровья ребенка.

Куклы в Японии были не игрушками, а символическими изображениями богов или людей (нингё – «образ человека»), считалось, что они приносят людям добро, отвращают злые силы, болезни и стихийные бедствия, оберегают мир и покой в доме. Сначала куклы были бумажными, затем их стали делать из глины и из дерева. Теперь их уже не выбрасывали, а хранили дома, размещая на полках, что и породило современную обрядность Праздника кукол (источник).

День всех Влюбленных

Этот праздник в настоящее время отмечается едва ли не в каждом уголке земного шара – современным жителям нашей планеты всё ещё приходится напоминать друг другу о том, что где-то рядом есть близкие люди, о которых не стоит забывать.

Новый год

Когда-то, теперь уже давным-давно, Новый год в Японии отмечали согласно китайскому лунному календарю, поэтому каждый год его высчитывали заново и был он плавающим: то в конце января, то в начале февраля. После «открытия» Японии странами Запада и установления торговых отношений правительство Японии решило перейти на общепринятое летоисчисление – согласно Солнцу. Прошло много времени и японцы привыкли встречать Новый год, как и мы с вами – хотя бы по календарному признаку.

Японское празднование новогодия представляет собой дикий сплав собственных верований и обычаев с западной атрибутикой: японцы скрупулёзно проводят древние обычаи, отгоняют злых духов и едят традиционные блюда, но это не мешает им разукрашивать дома Санта-Клаусами, оленями и толкаться на рождественских распродажах.

Под Новый год японцы посещают рестораны и прочие заведения общественного питания, в основном в компании сослуживцев и дружно провожают уходящий год, эта церемония носит примерно такое название: «Собрание по забвению уходящего года» - по убеждению японцев, не забыв год ушедший, в новый перейти не получится.

Так же, как и мы, японцы украшают свои дома представителем семейства вечнозелёных, только мы для этих целей используем ель, а японцам больше по душе сосна – олицетворение вечной молодости и долголетия. Сосну в древности полагалось установить во дворе своего дома, дабы в него пришла удача, современное же дерево-украшение так и называется «сосна-перед-воротами» (кадомацу).

Считалось, что на маковку сосны, выставленной перед домом, спускается божество (Тосигами) наступающего года и вдыхает в землю силу плодородия (в древности, Новый год у японцев ассоциировался с приходом нового сельскохозяйственного сезона, так что необходимы были ритуалы, связанные с «пробуждением», «возрождением» и т.п.). Божество было принято «заманивать» лепёшками моти, сакэ, сушёной и солёной рыбой, мандаринами и хурмой. С тех же времён пошёл обычай угощаться на Новый год селёдочной икрой – это должно было обеспечить плодовитость людям – во всех смыслах этого слова.

Проходило время, японцев становилось всё больше и сосна у дверей дома миниатюризировалась до сосновых веточек вперемешку с побегами бамбука и веточками сливы – всю эту красоту полагается перевязать жгутом из рисовой соломы (непременно из самого последнего собранного урожая) и вывесить за дверь квартиры.

Новый год у японцев считается сугубо семейным праздником и эта традиция свято соблюдается, т.к. в последнюю ночь уходящего года в дом возвращаются души предков, которые предписано радушно встретить и чтить. Посторонние при этом мероприятии категорически воспрещалось, и до сих пор японцы так и не ходят друг к другу в гости в это время, кто бы во что ни верил.

Как бы то ни было, а божества и души существа крайне привередливые и куда попало являться не станут, поэтому перед Новым годом устраивается Генеральная уборка и совершаются очистительные обряды с участием гороха и бобов – ведь их боится любая нечисть, уж японцы-то это точно знают. Горох и бобы разбрасывают по комнатам со словами: «Счастье в дом, черти вон!».

Японцы любят дарить символичные подарки, например, кораблик с семью богами удачи на борту или «счастливые» грабли (ими очень удобно загребать счастье), также закупается «целебная» еда – чай, фрукты…сакэ (алкоголь в умеренных (читайте как микроскопических) дозах входит в состав диеты для долгожительства).

О наступлении Нового года оповещают 108 ударов храмовых колоколов. Из такого же количества бусин составляются чётки, т.к. именно 108 соблазнов и грехов согласно учению Будды подвержен человек. И все они под звуки колокола один за одним должны уйти в прошлое. Очень важно встретить в храме восход солнца, именно поэтому японцы, дождавшись рассвета, толпами спешат в храмы, к которым они приписаны.

Перед входом пришедший смывает «новой» водой старую «грязь» с лица и рук, хлопает в ладоши, призывая богов, и молча молится об исполнении заветных желаний. Также молитву записывают на специальных деревянных дощечках, которые затем вывешиваются на «доске объявлений для ками». После посещения храма японцы запускают на небеса вестника с земли, т.е. воздушного змея, сегодня устраиваются целые баталии: змея-противника запутывают в стропах или перерезают их с помощью чего-нибудь острого, закреплённого на стропах собственного змея.

Завершается же празднование очистительным костром (они возводятся на территориях храмов), в котором горят дощечки с молитвами и новогодние украшения. На этом торжества заканчиваются, Тосигами возвращается обратно в горы, а жизнь простых людей продолжается – с чистого листа (источник).

День труда

В этот день в Японии издавна отмечался праздник благодарения за хороший урожай. В основе праздника лежит почитание труда, и поэтому, несмотря на то, что за многие века он претерпел изменения как по форме, так и по содержанию, отмечается он и по сей день - японцы благодарят друг друга за ту посильную помощь, которую они внесли для развития общества. Они искренне радуются и желают другим многих лет достойной и долгой жизни. В этот день во многих местах проводится также Праздник работников сельского хозяйства – Ногёсай, учрежденный в 1962 году.

Во время праздника устраиваются выставки сельскохозяйственной продукции, машин, орудий, удобрений, химических средств защиты растений и других предметов, необходимых для сельскохозяйственного производства, а также выставки новой литературы по вопросам научных и технических достижений в этой области. Победителям таких выставок присуждаются премии – императорская и министра сельского, лесного и рыбного хозяйства (источник).

Сити-го-сан

Япония поражает обилием обычаев, обрядов и праздников, в той или иной степени имеющих отношение к детям. Именно с помощью праздников ребенок приобщается к ценностям общества, к восприятию культурного наследия нации. Вообще, детям с древних пор отводится очень большая роль в японских семьях. В некоторых регионах Японии люди искренне верили, что с рождением ребенка в дом вселяется либо само небесное существо, либо его посланник и что до семи лет ребенок – это не обычный человек, а божественное создание.

Этим поверьем и объяснялось то уважительно-бережное отношение, которое проявляли родители к своим малолетним детям, благосклонно потакая всем их шалостям и капризам. Лишь по достижении ребенком семилетнего возраста отношение к нему менялось, поскольку с этого времени он, как считалось, превращался в обычного человека, и на смену безмятежным годам малолетства приходил период требовательного и сурового воспитания.

Среди детских праздников есть как непосредственно связанные с рождением, ростом и взрослением ребенка, так и те, в которых дети являются активными, а подчас и главными, участниками. Праздники помогают сохранению традиций в музыке, танцах, прикладном искусстве, воспитывают в детях уважение к предкам, родителям, старшим вообще, а также ведут к сплочению семьи, прививают детям интерес к познанию истории и культуры страны, ее традиционных устоев.

Наибольшей популярностью пользуется праздник Сити-го-сан («семь-пять-три») – своеобразный день рождения всех детей, достигших этих лет в данном году. Традиция этого праздника насчитывает более трехсот лет, а отмечается он 15-го числа 11-го месяца.

Выбор именно этих возрастов связан с тем, что в Японии нечетные числа имеют сакральное значение и рассматриваются как благоприятные, а также достижение 3-5-7 лет последовательно отражало этапы развития детей. В средние века в аристократических семьях мальчикам в три года впервые надевали хакама (традиционная мужская одежда в виде широких брюк со складками). Позже этот обряд стал проводиться в пять лет, именно в этом возрасте самураи представляли детей своим феодалам, вводя их в круг взрослых.

Для девочек важен возраст семи лет, так как в этот день им впервые одевают жесткий пояс для кимоно – оби. Этот обряд, называемый оби-токи («перемена пояса»), символизирует некоторое повзросление, поскольку в первый раз в жизни девочка одевается как взрослая женщина.

Для детей обоих полов, достигших трехлетнего возраста, очень важным считался обряд камиоки - «охранение волос». В старину в раннем детстве детей брили наголо, чтобы потом у них росли длинные волосы, которые всегда были предметом гордости. Ко дню камиоки волосы мальчика отращивали так, чтобы их можно было завязать на затылке, а девочкам завязывали пучки по бокам.

Для совершения церемонии выбирался всеми уважаемый человек, обычно пожилой и имеющий много детей. Он дарил ребенку пучок шелка-сырца, связанный наподобие ложки и символизирующий седые волосы, до которых ребенку желали дожить.

Основной элемент праздника – церемония мия-маири: родители приводят в храм празднично одетых мальчиков трех и пяти лет и девочек трех и семи лет, чтобы поблагодарить богов за то, что дети выросли здоровыми и счастливыми. Родители всегда заботились о том, чтобы сделать этот праздник запоминающимся в жизни ребенка. Дома для детей и их друзей устраивают веселые вечера с песнями, танцами, угощением.

В этот день повсюду, особенно на территории храмов и на улицах, царит праздничное настроение. Специально для детворы продают мелкие игрушки, воздушные шары, различные сувениры, и конечно любимые всеми леденцы амэ. Родители и дети раздают их всех знакомым, так как считается, что раздача амэ в этот день принесет ребенку счастье (источник).

День осеннего равноденствия

Сюбун-но хи (день осеннего равноденствия) отмечается примерно 23 сентября. У праздника существует ещё одно название – Тюнити, что означает «средний день». Это наименование связано с тем, что день весеннего равноденствия приходится на середину недели, называемой хиган, что означает «другой берег». Согласно буддийским верованиям, земной и загробный мир разделены рекой, которая наполнена иллюзиями, страданиями, печалью, и только тот, кто победит все искушения, встречающие его на жизненном пути, и попадет на другой берег, обретет просветление.

Обряды, совершаемые в хиган, были призваны помочь душам перейти из мира «смятения и беспорядка», который находится на западе, в мир «просветления», находящийся на востоке. Обычно молящиеся о возрождении в раю медитировали, встречая рассвет у восточных ворот храмов. По-видимому, неделя хиган была приурочена ко дню равноденствия, потому что именно в это время день равен ночи, и солнце встает ровно на востоке.

Существует пословица, гласящая, что "Жара и холод заканчиваются в Хиган", которая знаменует смену сезонов, и японцы надеются, что, что холод зимы и жар лета отступят на время посещения могил предков.

Начиная с правления принца Сетоку (593 – 621 гг) появилась традиция проводить в неделю равноденствия религиозный обряд: в течение семи дней все семьи, начиная с императорской, совершали разнообразные обряды поминания усопших, посещали храмы и семейные кладбища, чтобы выразить уважение предкам. Могилы приводили в порядок, умершим приносили цветы и специальные кушанья, возжигали курения и совершали молебны, а затем здесь же устраивали что-то вроде пикника.

Из ритуала приготовления пищи ушедшим вырос обычай угощать специально приготовленной едой друзей и соседей. Во время хиган не едят мяса. Основная еда – о-хаги, представляющие собой мягкие рисовые колобки, покрытые сладковатой бобовой пастой; ботан-моти («пионовые моти») – сладкие рисовые лепешки, завернутые в тесто из красных бобов, своим цветом напоминающие пион; гомокудзуки – вареный рис с овощами и деликатесными приправами.

В период Мэйдзи Дни весеннего и осеннего равноденствия стали считаться государственными праздниками. И если раньше дни равноденствия связывали, прежде всего, с почитанием предков императора, (сюмбун носил называние Сюнсэцу Корэнсай – Праздник почитания предков императора в весенний сезон), то сейчас они рассматриваются как праздники поклонения предкам всех людей. В настоящее время в эти дни на улицах городов и селений можно увидеть людей с цветами в руках, спешащих на кладбище, чтобы убрать могилы, возжечь курения и поклониться ушедшим (источник).

Цукими

В древности обряд любования луной цукими приходился на 15-е число 8-го месяца по лунному календарю. Считалось, что в эту ночь полнолуние самое красивое, так как луна в это время года бывает наиболее яркой (мэйгэцу – яркая луна). Со временем обряд цукими стал соблюдаться 15-го сентября, и называют его дзюгоя о цукисама - луна пятнадцатой ночи, или просто дзюгоя.

Издревле любование луной было одним из главных событий осеннего сезона, когда заканчивалась уборка урожая, и люди по обычаю устраивали трапезу при лунном свете и возносили богу благодарность за хороший урожай. В ночь полнолуния горожане, особенно торговцы, молились о том, чтобы в доме был достаток, так как считалось, что луна приносит людям счастье.

По древним поверьям, на луне растет лавр, и когда осенью его листья покрываются багрянцем, свет луны становится особенно ярким. А живущий там заяц толчет в ступе листья лавра и готовит из них лекарство, которое продлевает жизнь. С этим поверьем связан обряд омывать тело ночной росой, которая освещена мэйгэцу, есть пищу, смоченную росой, слизывать ее с листьев растений. По другим поверьям, живущий на луне заяц толчет в ступе рис и готовит из него рисовые колобки данго.

Для ночи полнолуния готовили церемониальную еду – данго с приправой из цветущих осенью растений. Популярной едой был также жаренный сладкий картофель, который поспевал в это время. Поэтому мэйгэцу называли также «луной первого месяца картофельного года». Обычно с наступлением сумерек на веранде дома собирались гости. Хозяйка подвигала низенький японский столик на то место, куда должны были упасть лучи мэйгэцу.

На подносах лежали 15 штук данго, символизирующих возраст луны – пятнадцать ночей, каштаны (символ долголетия), священное сакэ омики, а также сезонные фрукты и овощи. Возле стола горели две свечи. В вазу ставили пучки степного ковыля (сусуки), напоминающего стебли риса, - считалось, что это принесет хороший урожай. Гости, сидя за столом, закусывали, отдыхали и вели неторопливую беседу.

Иногда во время цукими сочиняли стихи, посвященные полнолунию. Детвора в этот вечер пыталась разглядеть в пятнах на луне фигуру зайчика, стоящего на задних лапках с поднятым над головой пестом. Существует много детских песенок, посвященных луне и зайчику, не говоря уже о том, что наряду с обрядами любования цветущей сакурой (ханами) и снегом (юкими), цукими является одной из излюбленных тем для написания стихов хайку.

В настоящее время календарный обряд цукими ушел из повседневной жизни японцев, сейчас это праздничная церемония, скорее развлечение для туристов. Во многих городах проводятся «вечера созерцания полнолуния», устраиваются чайные церемонии, концерты национальной музыки (источник).

О-бон

В Японии наиболее значительное место в религиозных верованиях занимают праздники, посвященные памяти умерших. Наиболее крупным из такого разряда праздников является О-бон (День поминовения усопших), пришедший в Японию с буддизмом и впитавший в себя элементы синтоистских верований о возвращении душ умерших предков в места, где они раньше жили.

О-бон отмечается в течение нескольких дней: в одних районах — в середине июля, в других — в середине августа, и пользуется огромной популярностью: обычно в это время японцы берут отпуска, чтобы посетить родные места и отдать дань усопшим. Хотя День поминовения усопших, казалось бы, праздник грустный, отмечается он весело, красочно и шумно. Накануне праздника закупается все необходимое для соблюдения ритуала: украшения для дома и кладбищ, специальная еда.

В первую очередь приводятся в порядок семейные могилы. Их украшают ветками священных в синтоистской религии деревьев сакаки и коямаки (произрастающих лишь в Японии). На могилы кладут моти, фрукты и зажигают курительные палочки. В домах тщательно убирают и украшают домашний буддийский алтарь, перед которым расстилают соломенную циновку и кладут поминальные таблички с именами умерших. Вокруг ставятся различные украшения и специальная еда.

Повсюду разжигается масса фонарей, поэтому О-бон называется еще Праздником фонарей. Фонари бывают самой различной формы, но всегда изготовлены из белой бумаги. Такой же бумагой прикрывают и отверстия каменных фонарей, установленных на подступах к храмам. Фонари на кладбищах призваны осветить путь домой душам умерших. Гирлянды фонарей на улицах и в парках приветствуют их, а зажженные в последний день праздника в домах — освещают путь обратно.

До сих пор японцы очень любят обряд спуска на воду маленьких бумажных фонариков на деревянных подставках, похожих на лодочки. Внутри каждого фонарика зажигается небольшая свечка. В день О-бон, например, в Хиросиме реки окутаны призрачным светом плывущих по ним фонариков.

Одним из вариантов прощальной церемонии является разведение костров на склонах гор, так называемых прощальных огней (окуриби). В старину они зажигались в тех местах, где были могилы предков. В настоящее время наиболее впечатляющее зрелище прощальных огней можно наблюдать в Киото, который лежит в котловине и со всех сторон окружен горами. Во время О-бон его называют Городом пяти сверкающих гор.

Здесь костры зажигаются в последний день праздника и большей частью в форме иероглифов. В последние годы эту церемонию из Киото транслируют по телевидению. Вообще празднику О-бон уделяется большое внимание в СМИ. В дни праздника обычно служащим предоставляются несколько дней отпуска, чтобы они могли посетить родные места. К дням О-бон приурочена также выплата специальных премий — летних бонусов.

В праздничные вечера люди собираются во дворах храмов или школ. Одни танцуют, другие участвуют в различных представлениях, играх, соревнованиях. Очень популярны специальные танцы этого праздника — бон-одори. Первоначально они предназначались для ублажения душ предков. Считалось, что души умерших, приходя домой из загробного мира, хотят поблагодарить богов за то, что они благополучно вернулись домой. Но поскольку мертвые не могут благодарить сами, вместо них это делали родственники – танцуя под звуки колокола и барабанов.

С течением времени люди стали вкладывать в эти танцы еще один смысл – они выражали в танце свое уважение к труду и просили у обожествленных предков ниспослать им добрый урожай. Эти ежегодные танцы олицетворяли собой надежду людей на спокойную, радостную жизнь, мирные отношения в обществе, сплоченность, непрерывность связи веков. Постепенно танцы усложнялись и к 15 веку превратились в народные танцы, исполняемые по-разному в разных районах. В настоящее время бон-одори представляет собой массовый танец, в котором могут принять участие все желающие на площадях перед храмами, на улицах, в парках, на берегу моря.

C течением времени О-бон потерял свое сугубо религиозное значение, но тем не менее он по-прежнему чрезвычайно популярен, со всеми его обычаями и обрядами О-бон стал неотъемлемой частью японской национальной культуры (источник).

Также отмечаются праздники в честь рождения императоров Японии, день спорта, день культуры, день почитания престарелых.

наверх