Логин
Пароль
вход
  Запомнить
Забыли пароль? Регистрация

Практика

Сущность ритуалов

Ритуалы составляют основу синто. Под ритуалом принято понимать систему символических действий, производимых во время отправления религиозной церемонии. Смысл синтоистских ритуалов заключается в восстановлении и укреплении связи между человеком и душой божества. С самого начала  существования синто как единой религии каждое произносимое слово, каждый жест во время  ритуальных действий были строго определены для большинства храмов.

Со времён «Энгисики» — свода обрядов, составленного в начале X в., — в ритуале не произошло существенных изменений. Несмотря на некоторые различия в обрядах между отдельными храмами и многообразие почитаемых в них ками, существуют общие принципы синтоистского ритуала.

Все церемонии, за исключением самых простых индивидуальных поклонений перед храмом, включают четыре элемента:

  • очищение (хараи)
  • приношение (синсэн)
  • молитву (норито)
  • символический пир (наорай)

Церемонии могут быть как простыми, так и сложными, в зависимости от ситуации. Отличительной особенностью синтоизма является то, что в служении ками большое значение имеет не только сила веры в сердце человека, но и подчинение строгому религиозному ритуалу.

Очищение

Очищение необходимо для того, чтобы удалить все нечистое, суетное и злое, мешающее человеку жить соответственно пути Богов и снижающее действенность богослужения. Процедуру очищения могут совершать как сами прихожане, так и священники.

Очищение — неотъемлемая часть любого синтоистского ритуала. Этот обряд связан с понятиями чистого и нечистого, которые имеют в Японии огромное значение. Благо, добро в японском традиционном сознании всегда  ассоциировались с ясностью и чистотой, в то время как под злом подразумевалось нечто грязное, оскверняющее добро.

Человек, тем или иным способом подвергшийся загрязнению, должен был воздерживаться от общения с другими людьми, и тем более с божеством. В «Энгисики» описываются различные типы грязного - кэгарэ. К ним относятся вещи, считающиеся грязными с санитарной точки зрения - застойная вода, мусор, гниющие продукты; всё связанное с болезнью, кровью и смертью; поступки, нарушающие жизнь общества.

Ритуал очищения призван подготовить человека к непосредственному общению с божеством. В синто существуют три основных способа очищения.

Первый из них — мисоги — означает омовение. К такому очищению прибегал бог Идзанаги, последовавший за своей сестрой и супругой Идзанами в Страну Мрака. По возвращении в земной мир он совершил омовение в реке. Согласно легенде, в процессе очищения различных частей тела Идзанаги рождались божества Солнца, Луны и Бури. Таким образом, появление важнейших частей космоса рассматривалось как результат очищения.

Наиболее распространённая форма мисоги — это ритуальное омовение водой рук и рта. Для этого перед входом в святилище имеется большой каменный бассейн с ковшиками. Наиболее истовые верующие совершают омовение, называемое мидзугори, стоя под водопадом или выливая на себя ведро холодной воды.

Большое значение в синтоистском очистительном ритуале придаётся воздержанию - ими, которое предшествует мисоги и дополняет его. Воздержание распространяется на душу, тело, слова и действия. Перед участием в культовой церемонии запрещается, например, посещать кладбища или дома, где находится покойник, ухаживать за больными, принимать некоторые виды пищи, играть на музыкальных инструментах, участвовать в судебных процессах, предписывается не болеть, стараться не причинять себе ранений, не дотрагиваться до предметов, которые считаются не чистыми,  по возможности даже не видеть их.

Эти запреты соблюдают как священнослужители, так и верующие. Раньше перед наиболее важными церемониями периоды воздержания могли продолжаться около месяца, теперь они сокращены до одного - трёх дней.

Известно, что в древние времена священнослужители перед отправлением культа натягивали вокруг своего жилья соломенную верёвку, чтобы предотвратить возможность соприкосновения с нечистыми вещами и людьми. Ещё один способ очищения называется охараи и обычно проводится священнослужителем, который обмахивает то, что подлежит очищению, слева направо ритуальным предметом хараигуси, разгоняя таким образом злых духов. Хараигуси представляет собой палочку из священного  дерева или просто ветку с закреплёнными на ней полосками белой бумаги или ткани.

Обычно ритуал охараи совершается в храмах. Может он применяться и вне храмов для очищения каких-либо мест или предметов. Например, перед закладкой новых зданий священнослужитель тщательно обмахивает приготовленную для строительства площадку. Кроме обмахивания предназначенные для очищения места или предметы иногда обрызгивают водой или посыпают солью.

Приношения

Необходимый элемент ритуального поклонения ками — периодические приношения в храм. Идеально, когда это делается ежедневно, а в некоторых случаях приношения дарят дважды в день. Считается, что если такой простой обряд игнорируется, то ками, особенно духи предков, будут несчастны, а людей, уклоняющихся от этой обязанности, скорее всего, ожидают невзгоды и неудачи. В Японии много маленьких придорожных храмов, также велико число храмов, расположенных в отдаленных, труднодоступных районах. На первый взгляд они кажутся заброшенными, однако, за редчайшим исключением, каждый из них несколько раз в год посещает священник или преданные прихожане.

Приношения чрезвычайно разнообразны, каждой детали их приготовления придается большое значение, особенно во время ежегодных праздников. Не­зависимо от размера или значимости храма способы приготовления приношений подробно расписаны в храмовом уставе. Обычно процедуру приношения начинают с очищения в специально отведенном помещении. Затем, соблюдая установленный порядок, приношения раскладывают на тарелки или подносы и относят в святилище, где размещают на высоких подставках, сделанных, как правило, из некрашеного дерева. В отдельных случаях используются подставки, покрытые красным или черным лаком, гармонирующим с интерьером святилища.

Приношения делаются в соответствии с очень древней традицией. Самые простые из них — рис, соль, вода и ветка сакаки. Часто в качестве приношений люди дарят храмам, особенно придорожным, срезанные цветы. Даже те приношения, что совершаются ежедневно, бывают весьма разнообразными, все зависит от того, что приносят с собой при­хожане.

Наиболее традиционны четыре вида приношений: деньги, пища или напитки, какие-либо вещи и символические предметы. Денежные приношения преподносят, опуская монеты в ящик для пожертвований возле святилища или молельни либо передавая небольшую сумму денег, завернутых в специальную бумагу, в знак благодарности за особую храмовую службу, либо же жертвуют на реконструкцию храма или ремонт его имущества, за что дарителю вручается табличка от храма. Из напитков в качестве приношения чаще всего фигурируют вода или рисовое вино, хотя бывают исключения. Если это вода, то ее набирают в священных источниках на территории храма.

Пища, которую приносят в храм, может быть или приготовленной, или сырой. Среди таких приношений часто можно видеть рис и другие зерновые продукты, рыбу и морские водоросли, овощи и фрукты, пироги. Часто, особенно во время праздников, приносят лепешки продолговатой формы из рисовой муки. Если как ками почитается некая историческая личность, то, кроме всего прочего, приносят вещи, подобные тем, что были особенно дороги именно этому человеку.

В качестве приношений могут выступать самые разнообразные предметы. С древнейших времен распространенными приношениями были бумага, шелковая и хлопчатобумажная одежда, драгоценности, оружие и даже сельскохозяйственные орудия. Неизменные дары от императора, императорского двора и Ассоциации синтоистских храмов — одежда, сшитая из шелка или из хлопка, либо деньги в качестве ее замены. Ками, покровительствующему какому-либо ремеслу, приносят соответствующие изделия. В старинных рукописях есть упоминания о том, что храмам преподносили в дар белых лошадей, белых цыплят и белых кабанов.

В некоторых храмах животных дарят даже в наше время. Например, в храме в Исэ в специальной конюшне содержатся два белых императорских скакуна, а по храмовой территории разгуливают куры, не обязательно белые. В некоторых случаях вместо живых лошадей ставят конные скульптуры в натуральную величину. Их располагают в стойлах так, чтобы они были обращены к дорожке, по которой проходят верующие. Одна из таких скульптур в храме Фусими Инари в Киото даже украшена великолепным седлом, уздечкой и прочей сбруей.

В качестве символических приношений чаще всего преподносят ветки свя­щенного дерева сакаки с прикрепленными к ним бумажными и льняными лентами. Как символическое приношение типично гохэй — трость, которую устанавливают перед внутренним святилищем. Можно также считать особой формой приношения ками и разнообразные представления перед храмом — танцы, театральные действа, борьбу, стрельбу из лука (источник).

Молитвы

Все молитвы для ритуалов и церемоний, которые читает или, скорее, распевает священник, написаны на классическом японском языке, широко распространенном в древности, но сегодня не понятном никому, кроме немногих специалистов в этой области. В прошлом многие исторические хроники и другие важные тексты писались красивым поэтическим языком, чтобы облегчить потомкам их понимание.

Молитвы создавались в том же стиле, дабы их мистический смысл отразился в самой манере послания к ками (такая традиция, восходящая к глубокой древности, дошла до наших дней без особых изменений). Это было необходимо, потому что с континента на острова стали проникать новые короткие, резкие и немелодичные для японского уха китайские слова, которые меняли японский язык и не подходили по смыслу и духу старинным церемониям.

Вплоть до эпохи Мэйдзи молитвы для богослужений в храмах писали сами священники в той форме, которая казалась им наиболее приемлемой. В апреле 1875 года правительство, проводя политику национализации храмового синтоизма, подготовило свод молитв в соответствии с "Уложениями эры Энги" и обязало читать их во время религиоз­ных праздников и обрядов во всех храмах. Этот свод пересматривался дважды — в 1914 и в 1927 годах. Сегодня молитвы, утвержденные Ассоциацией храмового синтоизма, читаются в храмах, состоящих в этой организации, однако священники могут писать собственные молитвы, если сочтут это нужным.

Как правило, молитва начинается словами, восхваляющими ками, затем в ней рассказывается о происхождении обряда, праздника или события, по поводу которого собрались верующие. После благодарностей ками, сообщений и просьб к нему перечисляются пожертвования и приношения, называется статус и имя священника, а в конце произносится несколько заключительных слов, исполненных почтения и благоговения. Молитва, которую читают на похоронах, адресуется духу усопшего в качестве соболезнования. Это очень эмоциональная молитва, в которой выражают глубокую признательность умершему.

Священный пир

Каждая синтоистская церемония, проводимая в доме или в храме одним человеком или группой людей на свадьбе или во время большого праздника, завершается обрядом священного пира, или наорай, что означает "есть вместе с ками". Исключение составляют лишь простые поклонения перед храмом. Для отдельных прихожан этот обряд обычно заключается в том, что они делают глоток рисового вина, которое подает священник или одна из девушек-помощниц.

Во время большого храмового праздника священники, уважаемые прихожане и гости собираются в жилой части храма или в каком-либо другом месте, где, отведав немного рисового вина, отдыхают или даже устраивают праздничный обед, во время которого выпивают гораздо больше (источник).

Поклонение и культы   наверх

Почитание деревьев

Для синтоизма характерно поклонение деревьям. Где бы ни стоял храм — посреди тихой рощи, в большом шумном городе или в деревне, — верующий все равно почувствует, что окружающие деревья помогают ему приблизиться к ками. Очень много храмов, возможно большинство, до сих пор находятся в небольших рощицах, а некоторые — в густых лесах.

В сельской местности люди могут напомнить себе о близости ками, просто взглянув в сторону леса, в котором разместился храм. Эту прочную взаимосвязь между деревьями и храмами можно увидеть в древнем употреблении слова мори, означающего «лес», в значении храма, и слова каннаби, означающего «убежище ками», применительно к лесам вокруг храма.

На территории храмового участка обязательно растет одно дерево, которое считается священным, вокруг него делается ограждение либо вокруг ствола повязывают веревку из соломы, с которой свисают бумажные полоски. Эти деревья, согласно поверью, являются жилищами ками. В древности полагали, что с помощью таких деревьев можно постичь дух ками; сегодня деревья воспринимают скорее как воплощения божественного сознания.

К другому типу священных деревьев относятся имеющие необычную форму – считается, что они обладают уникальными качествами, полученными от ками или божественного духа, использующего это дерево как убежище. Такое дерево может находиться как на территории храма, так и вне его. Довольно часто перед такими деревьями устанавливают маленькие тории и другие синтоистские символы.

В редких случаях в храмах строится отдельная молельня в честь дерева, рощи или леса — объекта поклонения. Как пример можно привести Тэнъицу-дзиндзя в городе Сакураи (префектура Нара). Одним из наиболее очевидных свидетельств почитания деревьев является тот факт, что дерево сакаки священно в синтоизме и всегда используется во время ритуалов.

Почитание гор

Горы также играют важную роль в создании особенной возвышенной атмосферы в храмах – нередко храмы строились на вершинах одиноких гор либо на горных склонах, вдалеке от населенных мест. Этот факт иллюстрирует то, что храмы не были местом пропаганды или миссионерства, прежде всего они — священные жилища ками.

Поклонение горе практикуется в синтоизме с самых древних времен. В древности многие знаменитые горы в Японии почитались как священные, но сегодня многие из них больше не являются объектами поклонения.

Гора, которая считается жилищем ками, называется «горой духа» (рэйдзан) или «горой священного тела» (синтай-дзан). В стародавние времена для поклонений подобного рода, конечно же, еще не строили храмы; в них попросту не нуждались. Позднее, в течение многих столетий, строили павильоны для молящихся, а потом возводили святилища, в которых помещали святая святых — символический объект, или «священное тело» (источник).

Культы

Объектом публичного культа служат многочисленные духи и божества, местные и общенародные. Этих божеств и духов великое множество: в текстах говориться о 8 миллионах ками: число «8» – святое у японцев). Наиболее чтимые из них: Аматерасу (богиня солнца), Суса-но-во (бог бури), Инари («рисовый человек», покровитель земледелия). Видное место в синтоистском пантеоне занимают знаменитые императоры и другие выдающиеся лица древности. Сохранились следы древнего культа животных, особенно лисицы, обезьяны, черепахи, змеи, оленя. Есть и пережитки фаллического культа.

Крупную роль в синтоизме играет семейно-родовой культ предков, напоминающий конфуцианский в Китае, да, в общем и пришедший из конфуцианства. Считается, что каждый умерший превращается в ками, и глава семьи, глава рода совершает ежедневные моления им и приносит жертвы. В каждом доме имеется семейный алтарь – ками-дана – с небольшим шкафчиком для табличек умерших. От будущей (посмертной) жизни не ожидают ничего. Смерть в синтоизме переживается как трагедия.

Обычно культовая служба происходит так: дух ками вызывается в начале церемонии и приглашается послушать восхваления, возносимые ему участниками, а также их просьбы. Затем ему подносится пища, и он прославляется вновь. После этого его отпускают обратно туда, где он постоянно обитает. Местом, на которое «приземляется» душа ками для общения с верующими, могут быть химороги - священный столб или ивасака - священный камень. Считается, что вне церемонии ками обитает в синтай.

Культовые службы могут быть разделены в соответствии с их целями. К ним могут относиться просьба, благодарение, поминовение, заклинание и прорицание. Часто одна церемония может преследовать сразу несколько названных целей.

Такие события, как рождение или свадьба,  совершаются по синтоистскому ритуалу. Союз супругов скрепляется тем, что они трижды отпивают саке из одной чаши. Однако традиционный банкет, на который приглашают семью и сослуживцев, стоит дорого, поэтому многие молодожены предпочитают свадьбу за рубежом по другому ритуалу. Это дешевле и включает свадебное путешествие.

Семьи охотно посещают синтоистский храм по воскресеньям. Удовольствие доставляет прогулка в его садах, во время которой совершается ритуал очищения: пьют воду из священных фонтанов, пользуясь деревянными стаканчиками, надетыми на длинные жердочки.

Куль императора

В марте 1868 был опубликован указ о возвращении к единству системы религиозного ритуала и управления государственными делами (т.е. к единству религии и политики). Культ императора - тэнноизм - стал центром государственного Синтоизма, фактически заменившего множество богов одним «живым богом». Теоретическим обоснованием тэнноизма стал комплекс представлений «кокутай» (в вольном переводе - «национальная сущность», в дословном - «тело государства»).

Компоненты «кокутай» - это «божественное» происхождение японского народа и его государства, непрерывность в веках императорской династии, национальная самобытность японцев, воплощающаяся в таких их чертах, как высокая нравственность, верноподданность и сыновняя почтительность. Идеологи тэнноизма, проповедуя традиционную концепцию «гармоничного государства», содействовали усилению националистических тенденций, а затем и освящению милитаризма (пропаганда «божественной миссии» японцев, а также разработка концепции «хакко ити у» - «весь мир под одной крышей») (источник).

Множественные обряды в Японии так или иначе связаны с проведением различных празднеств, поэтому упоминание о них  пойдет в направлении «Праздники».

Священные книги   наверх

Главными священными книгами синто считаются “Кодзики” и “Нихонги”. Эти книги не являются религиозными, они представляют собой летописно-мифологические своды. В них впервые были собраны и записаны сохранившиеся устные японские сказания и легенды. Именно они лежат в основе ритуала синто. “Кодзики” и “Нихонги” с небольшими различиями передают одни и те же мифологические события.

Хроники царствования древних императоров представлены в книгах как продолжение мифов. На смену поколению божеств приходят поколения императоров. Возникновение мира и деяние богов происходит в так называемую “эру богов” которая, никак не определена во времени.

Самый древний сохранившийся памятник японской письменности — Кодзики, "Записи о деяниях древности" датируется 712 годом нашей эры, в них описаны события вплоть до 628 года. Текст написан китайскими иероглифами, но слог письма — древний разговорный японский, благодаря чему можно узнать о стиле бытовавшей ранее и передававшейся от поколения к поколению устной речи, вот почему этот письменный источник чрезвычайно ценен.

В другом тексте под названием Нихонги, или Нихон сёки — "Анналы Японии", который появился спустя восемь лет, в 720 году, рассказывается о событиях, происходивших до 697 года. Он написан на китайском языке и, следовательно, другим стилем. В этой рукописи, в отличие от Кодзики, больше деталей; некоторые события имеют мифологические объяснения и трактовки, что очень важно, так как в Кодзики таких подробностей нет.

Большинство сказаний собранных в “Кодзики” и “Нихонги”, представляют собой истории борьбы того или иного персонажа за установление власти над какой либо территорией. Эти легенды отражают борьбу между группами племён древней Японии. Среди подобных повествований выделяется миф о походе потомка Ниниги Эварэхико с острова Кюсю на центральный остров Хонсю, чтобы подчинить непокорённые центральные области Ямато.

Кудзики — "Хроники Древних Событий", Когосюи — "Избранные Истории из Древности" и Энги сики — "Уложения эры Энги" также считаются достоверными источниками. Считается, что Кудзики были написаны примерно в 620 году, т. е. на сто лет раньше появления Нихонги, однако древнейшая сохранившаяся версия этой книги почти наверняка не является подлинной. Тем не менее она тоже древняя и представляет большую ценность, хотя в ней и содержится многое из того, что есть в Кодзики и Нихонги.

К сожалению, эта рукопись до сих пор не переведена с японского. Когосюи, написанные в 807 году, дополняют информацию о раннем синтоизме. Опубликованные в 927 году Энги сики являются фундаментальным источником знаний о раннем синтоизме, церемониях, молитвах, ритуалах и о методах управления церковными делами.

Следует еще раз подчеркнуть, что ни одна из перечисленных выше рукописей не считается священным текстом и в первую очередь это исторические записи, которые, вдобавок к своему политическому и династическому значению, раскрывают древние формы веры в ками (источник).

наверх