Иудаизм

Изучение священных текстов

Центральное место в практике иудаизма занимает изучение священных текстов. Еврейская Библия на иврите называется Танах. В еврейскую Библию не входит, конечно, Новый Завет. Также в ней нет книг Товита, Иудифи, Маккавейских и других неканонических книг, которые печатаются обычно в христианских изданиях Библии.

Канон священных книг иудаизма включает Тору (Пятикнижия Моисеева), Пророков (невиим) и Писания (ктувим).Талмуд описывает их состав таким образом (в скобках при необходимости даны названия соответствующих книг по синодальному переводу Библии):

"Порядок Пророков: Йеошуа (книга Иисуса Навина) и Шофтим (книга Судей Израилевых), Шмуэль (книги Царств I-II) и Млахим (книги Царств III-IV), Ирмеяху (Иеремия) и Йехезкиль (Иезекиил), Йешаяху (Исаия) и Двенадцать (Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария, Малахия). <...> Порядок Писаний: Рут (книга Руфи) и Тхилим (Псалтирь) и Мишлей (Притчи Соломоновы), Кохелет (Экклизиаст), Песнь Песней, Кинот (Плач Иеремии), Даниэль, Мегилат Эстер (книга Есфири), Эзра (первая книга Ездры и книга Неемии), Диврей ха-ямим (книги Паралипоменон)" (Бава Батра 14б).

Согласно Талмуду, законодательной силой обладает только первая часть Танаха - Тора, полученная Моисеем на горе Синай. Хотя остальные книги Танаха также написаны посредством пророчества, их статус в традиции существенно иной. Тора предшествовала творению мира (Талмуд сравнивает ее с чертежом, в который смотрит архитектор, когда возводит здание) и потому остается актуальной до конца времен, до завершения мира. Все остальные многочисленные пророчества носили более частный характер (от поиска пропавших вещей до предсказаний о восстановлении Храма), и лишь немногие из них составляют книги Танаха - только те, которые пока еще не сбылись.

Различные толкования и комментарии канона собраны в Талмуде. Талмуд состоит из двух частей. Первая часть – Мишна, произведение таннаев, редакцию которой осуществил Иуда ха-Наси («Иуда-князь»); вторая – Гемара («завершение»), результат работы амораев. Законодательный материал Талмуда называется Галаха, а гомилетический, аллегорический и поэтический материал – Агада («сказание», «повествование»).

Тора – это сама мудрость Всевышнего. Поэтому изучение Торы – это возможность через Божественную мудрость соприкоснуться с самим Творцом. Как сказано в Талмуде: "Когда человек изучает и повторяет изученное – Всевышний читает и повторяет напротив него".  Обязанность изучать Тору распространяется на всех, а не только на ученых и раввинов, как сказано: «Наследие она общины Якова». Это означает, что Тора принадлежит всем и каждому из наследников нашего праотца Якова, т.е. всему еврейскому народу. У этой заповеди нет установленного размера или времени: важно чтобы каждый день человек выделял определенное время для изучения Торы.

Изучение Торы делает человека одухотворенным, возвышает и очищает. В Торе сокрыта истинная суть мироздания, поэтому тот, кто изучает Тору, лучше понимает суть происходящих в мире событий. Первейшая заповедь еврейских родителей – обучать ребенка Торе. Как только ребенок начинает разговаривать отец должен научить его говорить фразу из Писания: «Тору заповедал нам Моше, наследие она общины Якова».

В любой еврейской общине, даже самой бедной, всегда существовал меламед – учитель, которому родители доверяли обучать детей Торе. Такое учебное заведение для маленьких детей называется хедер. В традиционных еврейских кругах, когда дети подрастают и достигают возраста Бар-Мицва (совершеннолетия), то переходят в ешиву, где занятия в большей степени ориентированны на самостоятельное изучение. Торе учатся всю жизнь, и поэтому мудрец на иврите талмид хахам – мудрый ученик (источник).

Молитва

Всякий человек в трудный час непроизвольно обращается к Высшей Силе с просьбой о помощи и защите. Иудаизм, будучи строгим монотеизмом, требует от человека, чтобы он в трудные минуты обращал свои просьбы непосредственно к Всевышнему и исключает обращение к каким бы то ни было посредникам, которые ходатайствовали бы перед Богом о человеке. Стоя перед Богом и прося Его о поддержке, человек осознает ту ответственность, которая лежит на нем самом.

Однако молитва - это не только изложение просьб к Богу. В Торе сказано: "Служи Господу, Богу твоему, всем сердцем твоим..." (Исход 23:25); а "служение сердцем" - это молитва (см. Маймонид, Законы молитвы 1:1). Т.е. молитва - это часть службы Всевышнему, так же как соблюдение Субботы или любых других заповедей. Сказано в Талмуде: молящийся должен направить свои глаза вниз, а сердце вверх (Иевамот 105б).

Кавана - это направленность сердца, т. е. сосредоточенное внимание, интенция, вкладывание души в то, что ты делаешь. Кавана в молитве является неотъемлемой частью самой заповеди. Молитва ни в коем случае не должна приобретать рутинный характер, становиться механическим проговариванием знакомых слов. Сказано у Мудрецов: "Молитва без каваны - это тело без дыхания".

Молитва за себя необходима. Тот, кто не просит у Бога здоровья, мира и благополучия для себя и своей семьи, проявляет этим, в сущности, недостаток веры, - ибо все эти вещи необходимы человеку; и если человек на самом деле считает, что они всецело зависят от воли Всевышнего, то он не может не молиться о них. С другой стороны, совершенно неправильно молиться только за себя, не включая в молитву нужды других людей.

Большинство еврейских молитв составлено так, что речь в них ведется от лица общины, во множественном числе; произнося их, человек молится и за себя, и за свое окружение, и за весь еврейский народ, и - в дальнейшей перспективе - за благо и спасение всего человечества.

Каждый день в синагоге бывает три службы: шахарит – утренняя молитва, минха – дневная молитва, и арвит – вечерняя молитва. В соответствии с еврейской традицией, начало этих ежедневных молитв было положено Праотцами. Авраам начинал свой день с молитвы; Ицхак молился днем, прерывая свои повседневные занятия и посвящая время Б-гу. Иаков молился вечером, благодаря Б-га за помощь в течение прожитого дня.

В синагогах время этих молитв совпадает со временем жертвоприношений евреев в древнем Храме. Они приносили одну ежедневную жертву в первые три часа дня, а вторую между полуднем и заходом солнца. Этим определяется время шахарита и минхи в наши дни. Ежедневные приношения оставались гореть на алтаре до восхода солнца следующего дня. В этот промежуток времени еврей может произнести вечернюю молитву, однако обычно это стараются делать не позже полуночи.

В дни новолуния и в праздники есть дополнительная молитва (мусаф). Она произносится в то время, в которое приносились дополнительные жертвы по таким случаям.

Практика обрезания

Первой заповедью, которую получил первый еврей - праотец Авраам - была заповедь обрезания; она же была первой заповедью, полученной еврейским народом. Обрезание - знак священного союза на теле еврея; выполнив эту заповедь, человек вступает в союз со Всевышним, Богом Израиля.  Всякий обрезанный мужчина-еврей постоянно (и днем и ночью) исполняет заповедь; как сказано: "Если бы не исполнялся Мой союз ночью и днем, Я бы не поставил закон для неба и земли" (Ирмеяу, 33:25), т.е. благодаря исполнению этой заповеди мир продолжает существовать.

Тело - оболочка души. В каждую части тела облекается соответствующая ей часть души. Человек влияет на свою душу через органы своего тела. Словом «орла» (которое на русский язык традиционно, но не очень удачно переводят словами «крайняя плоть») обозначается оболочка, которая закрывает, препятствует, мешает. (Например, пророк говорит: «Заткнули свои уши», используя слово «орла»). Крайней плоти, которая покрывает орган, ответственный за продолжение жизни, соответствует аналогичная оболочка в духовной сфере, не позволяющая Божественной душе действовать в соответствии с волей Всевышнего.

Эта оболочка называется «орлат а-лев» – «необрезанность сердца». Обрезая ненужную, в сущности, крайнюю плоть, человек тем самым устраняет «необрезанность сердца». И тогда сердце отрывается от любви к только материальным вещам и открывается для любви к Божественному, исполняясь желания соединиться с Творцом. Тора повелевает каждому еврею сделать обрезание своему сыну, рожденному матерью-еврейкой.

Это - самая важная из предписывающих заповедей Торы. Тот, кого не обрезали в детстве, обязан позаботиться о собственном обрезании, когда вырастет. Если он не исполнит этой заповеди, его душа будет изъята из народа, как сказано: "Душа необрезанного мужчины, который не обрежет свою крайнюю плоть, да будет истреблена из своего народа, ибо он нарушил Мой союз" (Брейшит, 17:14). Иными словами, этот человек сам себя лишает связи и с Б-гом Израиля, и с народом Израиля.

Каждый день, прожитый до обрезания, является для него новым днем нарушения. Поэтому делать обрезание надо немедленно, как только представится такая возможность. Время обрезания - восьмой день жизни ребенка. Именно на восьмой день после рождения сына надо сделать ему обрезание, но не раньше. Если по какой-либо причине обрезание не сделано вовремя, его делают сразу же, как только представится возможность (источник).

Ритуалы и обряды жизненного цикла

Еврейское имя

Еврейская традиция придает огромное значение имени человека. Согласно учению иудаизма, имя – не просто отличительный признак, но сущностная черта, связанная с основополагающими характеристиками личности. Между человеком и именем, которое он носит, существует тесная взаимосвязь.  Имя определяет наклонности и характер человека, влияет на его судьбу.

Согласно традиции, название любой вещи на Святом языке выражает ее суть. Точно так же имя человека выражает его духовную сущность. Поэтому, согласно еврейскому закону, у еврея обязательно должно быть освященное традицией имя на святом языке – иврите.

Иудаизм объясняет значимость еврейского имени для человека следующим образом. Согласно Каббале, мир был сотворен с помощью «Десяти речений» на святом языке. Буквы «Десяти речений» даруют жизненную силу всем элементам мироздания – даже«безжизненным», казалось бы, камням и минералам. Каждой сущности мироздания соответствует уникальная, именно ей присущая комбинация букв святого языка. Таким образом, название на святом языке – это сочетание букв, образующих «формулу жизни» данного творения. Не является исключением и имя человека. Учат наши мудрецы, что буквы еврейского имени являются своеобразными каналами-проводниками, через которые еврей получает жизненность и духовную энергию.

Связь имени с жизненными силами, душой человека, иллюстрирует ивритское слово душа (нешама, נשמה). Слово нешама состоит их четырех букв: нун-шин-мэм-hэй. Две средние буквы шин и мем составляют слово «шем» – «имя». Взять себе еврейское имя – важная заповедь. Говорят наши мудрецы, что Всевышний вывел евреев из Египта в том числе и в заслугу того, что они сохранили свои еврейские имена. Во тьме и скверне египетского рабства евреи утратили многие духовные ценности, но они не стеснялись своих еврейских имен – и были спасены (источник).

Воспитание ребенка

Особое внимание в иудаизме уделяется воспитанию детей в духе Торы Тора предписывает с уважением относиться к ребенку. Первые учителя и воспитатели ребенка – это его родители. Их пример сильнее всего. Наши мудрецы говорят, что если слова родителей расходятся с делами, это приучает ребенка ко лжи. Как только малыш начинает разговаривать, отец должен научить его произносить на Святом языке фразу: Тора цива лану Моше мораша кеилат Яаков («Тору заповедал нам Моше, наследие она общины Якова»).

По мере того, как ребенок взрослеет, родители приучают его к исполнению заповедей и объясняют их смысл. Нельзя воспитывать ребенка в страхе: когда он подрастет, то сбросит с себя бремя такого воспитания. С малых лет детей приучают к обсуждению изученного. Во время учебы все равны, и каждый имеет право голоса. Но при этом ни одно утверждение не должно остаться голословным: нужно уметь аргументировать свою позицию (источник).

Выкуп первенца

Выкуп первенца (на иврите - пидьон а-бен) - одна из 613-ти заповедей Торы. Суть ее состоит в том, что ребенок (мужского пола), который родился у матери первым, от рождения имеет особый духовный статус. Изначально сыновья-первенцы должны были становиться священниками: "Ибо все первенцы у сынов Израиля - Мои… В тот день, когда Я поразил всех первенцев в земле Египетской, Я посвятил их Себе" (Бемидбар, 8:17).

Однако впоследствии евреи согрешили, сотворив себе золотого тельца, причем наиболее активное участие в грехе приняли первенцы. Поэтому первенцы оказались недостойными отправлять Богослужение, и священнослужение было передано колену Леви, которое не принимало участия в грехе. Священниками стали левиты (представители колена Леви) и коэны.

Но первоначальный статус первенца не изменился. Получилось так, что сыновья-первенцы по рождению предназначены для священной миссии, которую они не могут выполнить. Поэтому, по законам Торы, отец должен «выкупить» своего сына-первенца, «освободить» его от статуса священнослужителя. Для этого ему нужно осуществить обряд выкупа первенца -- передать коэну пять серебряных монет, каждая - весом в шекель (во времена дарования Торы - мера веса): "...первенец... должен быть выкуплен... а выкуп за них... пять шекелей серебра..." (Бемидбар, 18:15,16) (источник).

Празднование дня рождения

В день, когда человек родился (принято отмечать день рождения по еврейскому календарю), его звезда возвышается и усиливается, и поэтому он может изменить к лучшему то, что ему предначертано на грядущий год. Существует традиция, идущая возможно от учеников великого кабалиста Ари, отмечать свой день рождения особыми молитвами и изучением Торы.

По словам иудейских мудрецов: "На трех вещах стоит мир - на молитве, на Торе и на милосердии". Это имеет отношение как к миру в целом, так и к миру каждого отдельного человека. В день рождения нужно постараться уделить время этим трем вещам: сосредоточенно прочесть отрывок из молитвы, изучить что-нибудь из Торы и сделать пожертвование на благотворительные цели.

Для мужчин крайне желательно в субботу перед днем рождения быть вызванным к Торе. Для этого нужно прийти в синагогу на молитву. Для женщин очень важно в пятницу, перед субботой, предшествующей дню рождения, зажечь дома субботние свечи. Замужние женщины зажигают две свечи, незамужние – одну. Свечи зажигают за 18 минут до захода солнца.

В этот день человеку даруется свыше понимание того, в чем состоит его путь, а потому в день рождения стоит выделить время для того, чтобы подумать о жизни. Ведь у каждого есть уникальная, только ему данная способность улучшить этот мир, сделать его более духовным. И, конечно, день рождения – это день радости, ведь Бог дал людям  жизнь и возможность сделать этот мир лучше, поэтому принято устраивать вместе со всей семьей и с друзьями, чтобы принятие хороших решений было пронизано радостью (источник).

Первая стрижка мальчика

В иудаизме возраст 3-х лет известен как рубеж, который важен для мальчиков, как внешне, так и в плане воспитания. Речь идет о древнем еврейском обычае, принятом во всех общинах. Внешняя сторона: у евреев до 3 лет не принято стричь мальчика. Источники этого обычая находятся в Каббале. Тора сравнивает человека с полевым деревом.

В Торе есть заповедь, которая запрещает есть плоды первых трех лет после посадки. Точно так же малыш до трех лет не готов к учебе и воспитанию. А с трех лет его можно и нужно учить и воспитывать в духе Торы. Внутреннее воспитание: начиная со дня стрижки, существует обычай надевать малышу маленький талит - "талит катан", который еще называется "цицит", учить его произносить благословения и обучать алфавиту (источник).

Совершеннолетие

Наступает у девочек в 12 лет, у мальчиков - в 13. Достигший совершеннолетия мальчик называется бар-мицва (букв.: сын заповеди). В традициях  многих народов  отмечается момент перехода от детства к взрослой жизни. С точки зрения еврейской традиции, ребенок становится взрослым в 13 лет. До этого момента вся ответственность за воспитание  и поступки ребенка лежит на родителях, и потому принято, что в день Бар-мицвы отец произносит благословение: «Благословен Тот, Кто освободил меня от наказания за этого (ребенка)».

Таким образом, родители  «отчитываются» о результатах своего «труда воспитания», и как бы «передают» своего сына общине, которая представляет на этом торжестве весь народ,  и таким образом ребенок становится полноправным членом общины (народа).

С этого возраста ребенок способен понять и осознать ценность заповедей, и всю полноту своей ответственности перед Б-гом. этом возрасте у человека появляется способность осознанно и самостоятельно выбирать свой путь в жизни. Устная Тора так рассказывает о сыновьях праотца Ицхака – братьях-близнецах Яакове и Эйсаве: «до 13 лет оба ходили в школу и возвращались вместе домой; после достижения этого возраста один отправился в синагогу, а другой – к идолам».

Именно поэтому некоторые обычаи празднования Бар-мицвы делают это торжество похожим на своего рода «вступительный экзамен» (например, Драша – выступление с рассуждениями о Торе). И потому Бар-мицва – это не только семейный праздник, но и праздник всей общины, всего еврейского народа.

Хупа (брак в иудаизме) и чистота семейной жизни

Создание семьи понимается в иудаизме не только как способ удовлетворения практических нужд, но и как реализация Божественного предназначения,  исполнение Божественного повеления, направленного на восстановление целостности человека.

"И сказал Господь Бог: нехорошо быть человеку одному; сделаю ему подмогу, соответствующую ему... И навёл Господь Бог крепкий сон на Адама, и взял одну из сторон его... И перестроил Господь Бог сторону, которую взял у человека, в женщину, и привёл её к Адаму. И сказал Адам: на этот раз - это кость от кости моей и плоть от плоти моей... Поэтому оставит мужчина отца и мать и прилепится к жене своей, и будут они единой плотью" (Тора, Брейшит 2).

Окунание в микву – важнейшее условие соблюдения заповеди о чистоте семейной жизни. Миква (в переводе с иврита – “скопление вод”) - бассейн для ритуального очищения, предписанного еврейским законом. Согласно еврейскому закону, только “живая” вода – т.е., вода естественного, природного происхождения – способна принести духовное очищение.

Согласно законам семейной чистоты, в микву должна окунаться женщина после того, как закончится период ее ежемесячной “нечистоты” (нида). Без этого семейной паре запрещено вступать в супружеские отношения. Можно сказать, что миква – это основа семейной жизни и залог продолжения еврейского рода. Поэтому в еврейской “системе ценностей” микве придается первоочередное значение. Если община стоит перед выбором, строить микву или синагогу, предпочтение отдается микве. Если миквы в общине нет, предписывается продать даже последний свиток Торы, но микву все-таки построить.

Во времена Иерусалимского храма существовало множество причин, по которым человек мог стать ритуально “нечистым”. В состоянии “нечистоты”, тума, запрещено было вступать в пределы Храма, священник не имел права приносить жертвы и т.д. Это состояние непременно требовало очищения. В Торе перечислен целый ряд обстоятельств, при которых человек становился “томе”, и приведены способы его очищения.

Самая большая "нечистота" возникает от соприкосновения с трупом. Но и другие виды "нечистоты" прямо или косвенно связаны со смертью. Имеющий истечение из тела нечист, ибо самопроизвольное истечение семени есть утрата потенциальной жизни. Это верно и по отношению к женщине в период "нечистоты": в это время она теряет неоплодотворенную яйцеклетку, и эта потеря потенциальной жизни, это нашептывание смерти приводит ее в состояние "нечистоты".

Так вот, во всех случаях очищение сопровождалось окунанием в микву. В нынешние времена, когда Храма нет, большинство законов, связанных с “чистым” и “нечистым”, не действуют. Единственный случай, требующий, как и в древние времена, окунания в микву, - ежемесячная “нечистота” женщины.

Напротив, “чистота” связана с жизнью. И в этом смысле противоположностью нечистоты являются супружеские отношения: благодаря им в мир может спуститься еще одна душа, может появиться новый человек.

В хасидских общинах у мужчин есть обычай окунаться в микву перед молитвой. Существует заповедь об окунании в микву посуды. Согласно еврейскому закону, всякую металлическую и стеклянную посуду, изготовленную неевреем, надлежит окунать в микву для того, чтобы она стала пригодной для хранения или приготовления в ней еды, которая разрешена еврею.

Существует традиция окунаться в микву накануне Йом Кипура (Судного дня) в знак стремления к духовной чистоте. Многие соблюдающие евреи окунаются в микву перед каждой субботой, чтобы глубже прочувствовать святость Шаббата. В хасидских общинах мужчины окунаются ежедневно перед утренней молитвой. Считается, что это помогает подчинить свою волю воле Всевышнего (источник).

Смерть и траур в еврейской традиции

Человеческая душа по сути своей является частичкой Божественности, и потому жизнь души не заканчивается со смертью тела.

Место, куда попадает душа после смерти, называется Мир Грядущий. О Мире Грядущем не известно почти ничего. В Талмуде сказано, что праведники в Мире Грядущем наслаждаются сиянием Шехины (Божественного Присутствия) и близостью к Всевышнему. Это наслаждение выше всех земных благ, оно дается человеку в качестве награды за его дела в земной жизни, раскаяние в дурных поступках и муки очищения, которые его душа претерпевает после смерти.

После пребывания в этом мире душе необходимо очищение. Это очищение происходит в Гейhиноме. Пройдя через Гейhином, душа попадает в Ган Эден ("райский сад"), где она постигает Божественный свет и наслаждается им. Через какое-то время душа может быть снова послана в этот мир, чтобы до конца осуществить свое Божественное предназначение.

В Гейhиноме душе показывают полную картину того, что она совершила в этом мире, рассматривают отдельно каждый ее поступок и его последствия в этом мире и в Верхних Мирах. Перед душой предстает все то, от чего в этом мире она отворачивалась, на что не хотела смотреть и о чем не хотела думать; ей дают почувствовать те страдания, которые испытывали жертвы ее дурных поступков в этом мире.

Верхние Миры – не миры действия, а потому, оказавшись там, душа уже не может исправить последствия своих действий на земле. Из-за этого она ощущает свою беспомощность и страдает. Поэтому близкие умершего могут помочь его душе, исправив какие-то неправильные поступки, совершенные им в этом мире. Траур для родственников связан с выполнением определенных действий и делиться на несколько периодов, в каждый из которых душа умершего совершает свой определенный путь.

Кашрут

Еврейский закон предъявляет ряд требований к продуктам питания и способам приготовления пищи. Свод правил, касающихся питания, называется кашрут, а пища, приготовленная в соответствии с этими правилами, – кашерной. В переводе с иврита слово «кашерный» означает «пригодный».

Согласно иудаизму, когда человек ест, то он получает силы. Если человек использовал эти силы на святые дела, искра святости, которая есть в пище, высвобождается и возвращается к святости. Но такое возможно только в том случае, если пища кашерна. Некашерная пища, наоборот, тянет человека вниз, к грубой материальности. Некашерная пища отрицательно влияет на духовный уровень человека. Она вредна именно для души, а не для тела. Наши мудрецы объясняют, что духовная чувствительность человека, употребляющего некашерные продукты, понижается, его сердце «закрывается» для восприятия духовных идей.

Живые существа, дозволенные Торой в пищу, называются кашерными, или «чистыми», а запрещенные – некашерными, или «нечистыми». У кашерных животных два признака: они должны иметь раздвоенные копыта и жевать жвачку. Это травоядные животные, такие как коровы, овцы и козы. Многие дикие травоядные животные – лоси, олени, газели, горные козлы и т.п. тоже кошерны. Мясо животных, которые не отвечают этим требованиям, называется трефным. существуют специальные законы забоя скота, замачивания и соления мяса.

Кошерные рыбы имеют два признака: у них есть чешуя и плавники. Разрешены только те виды рыб, которые имеют одновременно оба эти признака. Рыбы, не имеющие чешуи (акула, сом, угорь, осетр), а также все остальные обитатели водных глубин, такие как раки, устрицы, моллюски, в пищу запрещены.

В число кашерных входит большинство домашних птиц, то есть индюшки, куры, голуби, гуси, утки. Как и в случае с животными, птица должна быть забита особым образом, а ее мясо подвергнуто специальной обработке. Все земноводные, пресмыкающиеся, грызуны, насекомые и т. д., и т. п. в пищу строжайше запрещены.

Один из важнейших принципов кашрута таков: «то, что происходит от чистого, – чисто, а то, что происходит от нечистого, – нечисто». Отсюда следует, что нельзя пить молоко нечистого животного, есть яйца нечистой птицы, есть икру нечистой рыбы. Единственное исключение из этого правила – мед. Он кашерен, хотя и является продуктом жизнедеятельности насекомых – пчел.

Любые растительные продукты кашерны. На напитки распостраняются те же правила, что и на пищу вообще. Отдельно следует сказать про вино. Кашерное вино должно быть приготовлено евреем. Это связано с тем, что запрещено употреблять вино, которое может быть использовано в языческих обрядах.

Согласно еврейскому закону, посуда, в которой готовится еда, также должна быть кашерной. Кашерной является вся новая посуда. Некашерной посуда может стать, если в ней готовилась или хранилась некашерная пища. Запрещено пользоваться посудой, купленной у нееврея, даже новой, пока она не будет погружена в микву или в естественный водоем для придания ей статуса еврейского имущества (источник).

Мезуза

В еврейской практике существует традиция, согласно которой непосредственно на входе в частное владение – в месте cоприкосновения двух сфер жизни, личной и общественной – к косякам дверей вешалась мезуза. Мезуза - это небольшой свиток, изготовленный из кожи животного. На ней рукой опытного переписчика (сойфера) особым шрифтом на иврите написаны отрывки из Торы, в которых упоминается эта заповедь.

Мезузу сворачивают в трубочку, вкладывают в узкий длинный футляр.На обратной стороне пергамента мезузы нанесены три ивритские буквы: «шин», «далет» и «йуд». Они составляют одно из семи имен Всевышнего, Шадай. Это слово представляет собой аббревиатуру слов шомэр длатот исраэл - «охраняющий двери Израиля». Мезуза охраняет еврейский дом вместе со всем, что в нем есть, и всеми, кто в нем живет, даже если они находятся в дальней дороге.

Мезуза на двери напоминает о том, что Всевышний вездесущ, что Он все видит, и его власть не имеет границ. Мезуза заставляет отвлечься от повседневных забот и осознать, что нет на свете ничего вечного и незыблемого, кроме Всевышнего, и нет для человека иной возможности быть близким к Нему, кроме как следовать Его воле. Заповедь о мезузе помогает посвятить все дела и помыслы Всевышнему. Поэтому принято, проходя мимо мезузы, целовать ее (обычно прикладывают к мезузе пальцы правой руки и затем целуют их) (источник).