Логин
Пароль
вход
  Запомнить
Забыли пароль? Регистрация

Практика

Шариат

Шариат (араб. шариа, букв. – надлежащий путь) – это первая ступень суфийской практики. Именно эта ступень делает нечто общее между суфизмом и ортодоксальным исламом. Шариат представляет собой свод мусульманских правовых и теологических нормативов, провозглашенных исламом «вечным и неизменным» плодом божественных установлений. Иными словами, шариат – это буквальное выполнение откровенного закона. Шариат обязателен как в исламе, так и в суфизме. Не один суфий не может достичь второй ступени – тариката, не пройдя первой – шариата.

Теоретическими источниками шариата являются Коран и Сунна. Сунна же означает совокупность изречений и поступков пророка Мухаммеда. В Сунне содержится разъяснение и толкование Корана, выполнение на практике, установленных Творцом законов. В Сунне заметно более подробное изъяснение приказов Творца, изложенных в Коране. Она занимает по шариату второе место после Корана.

Законы шариата постоянны и не подлежат изменению, т.к. сам Творец определил эти нормы. Исламский шариат разработан на основе Корана и хадисов (речей Пророка) и представляет собой ряд постановлений, касающихся действий и поступков людей. Шариат не оставляет возможности для совершения какого-либо недостойного поступка. Все действия людей подразделяются на 8 категорий: фарз, важиб, суннат, мустахаб, мубах, харам, макрух тахрими, мустакрух.

Фарз – это действие, обязывающее каждого человека в строгой форме выполнять предписания шариата. За исполнение будет вознагражден Аллахом. За невыполнение без уважительных причин – строго наказан. Кто не верит в истинность этих обязательств – переходит в категорию неверующих. Фарз разделяют на два вида: фарз айн и фарз кифая.

Фарз айн обязан делать каждый мусульманин, например: пятикратная молитва, ураза. Фарз кифая – это фарз, который возлагается на мусульманскую общину. Если некоторые выполняют этот фарз, то с других снимается ответственность. За выполнение каждый состоящий в общине будет вознагражден. Если никто не выполнит этот фарз, то вся община будет грешной. Например: ответить на приветствие, участвовать в похоронах.

Ваджиб также, как и фарз, является обязательным действием, требующим исполнения. За выполнение важибов человек будет вознагражден Аллахом, за невыполнение без уважительных причин считаться большим грешником. Кто опровергает важибы, тот большой несет грех, хотя и считается, что за это он не переходит в категорию неверных, как это было в фарзе.

Суннат. Эти действия выполнял Пророк; он говорил, что за выполнение их ждет вознаграждение. Мы должны стремиться к выполнению каждого сунната. Кто без причины не выполняет суннаты, тот в день суда будет спрошен об этом, хотя и не относится к категории больших грешников. Они не будут иметь в день суда заступника в лице пророка.

Мустахаб – это действия, часто выполняемые пророком. Выполняющие мустахаб будут вознаграждены (сауаб). Не выполняющие не будут считаться греховными и в День суда не привлекутся к ответу.

Мубах – это такое действие, которое можно делать и не делать. За исполнение и неисполнение нет награды и нет греха. Эти действия бесчисленны. Все то, что не обязывает и не осуждается шариатом, входит в мубах.

Харам – действие, категорически запрещаемое и осуждаемое исламским шариатом. Делающий харам является большим грешником. Кто, боясь греха, воздерживается от выполнения харама, тот будет вознагражден Аллахом. Опровергающий харам теряет веру и переходит в категорию неверующих. Харам различается двух видов: харам зулми и харам гайри зулми.

Харам зулми – это такой харам, совершение которого наносит вред посторонним людям, кроме производящего. Например, кража. Совершивший харам зулми и поклявшийся впредь не совершать его, будет прощен Аллахом лишь в том случае, если простит пострадавший.

Харам гайри зулми – харам, совершение которого приносит вред только производящему его. Например, потреблять недозволенное. Если совершивший харам гайри зулми покаялся в содеянном и зарекся не повторять – Аллах возможно простит его.

Макрух – это действие, которое Махаммад аляйхи-с-салям запретил совершать. Кто не делает макрух, сознательно боясь греха, тому будет награда от Аллаха – сауаб. Совершающий будет грешным. Кто опровергает и говорит, что эти действия можно делать – становится грешником, хотя и не переходит в категорию неверующего.

Мустакрух – это действие, которое пророк Махаммад, аляйхи-с-салям, предпочитал совсем не совершать. Он разъяснял, что сделав мустакрух, человек получит только вред. Мустакрух, не являясь большим грехом, показывает, тем не менее, большую невоспитанность человека.

Тарикат

Тарикат (букв. «дорога, путь») вторая ступень в духовной практике суфизма, которая раскрывается перед адептом этой эзотерической традиции после прохождения шариата. Сам адепт при вхождении на эту ступень именуется термином «салак» («странник»), т.к. считается, что только теперь он вступил на Путь к Творцу. Шариат был только подготовкой. Синонимом термина «тарикат» является термин «сулук», который на русский язык переводится как «странствие».

Поскольку введен образ странствия, то совершенно естественно вводится и образ стоянок на пути. Стоянки эти обозначаются термином «макам». Каждая стоянка – это духовное состояние адепта, которое он достигает на своем пути к Творцу. Поэтому Тарикат – это своего рода путеводитель для духа, ищущего Бога.

У разных суфийский авторов насчитывается разное число стоянок. Стоянка – это психический феномен, который каждый человек описывает так, как он ему представляется в собственных ощущениях. Но сколько бы классификаций стоянок мы не изучили, суть их одна и та же: на своем пути к Богу душа должна достичь семь состояний – покаяния, осмотрительности, воздержанности, нищеты, терпения, упования на Бога, покорности.  

Основные стоянки на суфийском пути

1. Покаяние (тауба) – первая стоянка тариката. Тауба означает решимость порвать с обычным формальным отношением к шариату и желание посвятить свою жизнь самоусовершенствованию. Если в шариате тауба означает осознание греха, раскаяние и желание не повторять этого греха, то в тарикате это понятие углубляется и означает полное обращение человека к своему Творцу. Ведь все сущее есть Творец, а, следовательно, и грех сопричастен природе Творца. Поэтому размышление о своих грехах и желание больше не совершать их – это лишь полпути. Необходимо понять, что греховный человек – это клетка в теле Бога; клетка, в которой нуждается Бог, но клетка, которая поражена недугом и которая может победить этот недуг, при условии, что сможет пройти остальные шесть ступеней тариката.

2. Осмотрительность (вара) – это вторая ступень тариката, основной характеристикой которой является крайняя скрупулезность в различении дозволенного (халал) и запретного (харам). Халал и харам четко обозначены в Законе, который педантично прописан в Торе, Евангелиях и Коране.

3. Воздержанность (зухд) – третья стоянка тариката, к которой естественным образом приводит вара. Воздержанность – это состояние человека, когда он не использует в своей жизни всего того, что попало в категорию харам, т. е. все то, что в Законе именуется грехом. Зухд возводит человека на следующую ступень духовного роста – нищету.

4. Нищета (факр) – состояние незацепленности человеческого сознания за материальные блага и земные ценности. Когда Иисус утверждал, что блаженны нищие духом, он имел в виду именно это состояние души. Нищета духа – это отсутствие зацепок за земное. Зацепка – это наличие в человеческом сознании приоритета земных ценностей над небесными. Пророк Мухаммед говорил: «Нищета – моя гордость». Но хорошо известно, что после женитьбе на Хедидже, материальное положение Мухаммеда было весьма завидным для простого смертного.

Пророческая же миссия Мухаммеда началась именно после женитьбы. Стало быть, его слова о нищете не относились к материальному положению, а к духовному. Осознание себя духовно нищим – это осознание того, что ничего, чем бы ни обладал человек (от материальных благ до уникальных психических способностей), не является его собственностью, т.к. все это происходит от благосклонности Творца и вменяется человеку как дар Бога.

5. Терпение (сабр) – пятая обязательная стоянка в тарикате. Терпение – основная добродетель суфия, суть которой сводится к покорному приятию всего, что трудно переносимо. Причем это касается как положительных (напр., деньги, слава, уважении и др.), так и отрицательных (напр., нужда, болезни и др.) сторон жизни, потому что положительные стороны жизни суфием воспринимаются как благодать Бога, а отрицательные – как испытания, которые посланы Творцом и которые человеку необходимо с достоинством пройти, дабы доказать Богу свою приверженность к Нему.

6. Упование на Бога (таваккул) – это шестая обязательная стоянка суфия. Чтобы правильно ее понять, необходимо вспомнить высказывания Иисуса о том, чтобы человек оставил свои заботы о завтрашнем дне и уподобился птицам небесным. Истинный суфий воспринимает время не как бесконечность, поделенную на прошлое, сейчас и будущее. Истинный суфий воспринимает время как вечное сейчас, потому что прошлое уже не существует, а будущее еще не наступило, и в этой связи они не являются чем-то реальным.

Суфий остро ощущает свою вовлеченность в историю мира и в непрекращающийся диалог со своим Творцом. Поэтому для суфия не столь важно, каким он был раньше или каким он будет в будущем, для него важно каков он здесь и сейчас. Поэтому во всех своих начинаниях суфий всегда уповает только на Бога.

7. Покорность (рида) – последняя обязательная стоянка в тарикате. Рида – это спокойствие сердца в отношении течения предопределения. У каждого человека имеется свое предопределение, которое дано ему Творцом. Это предопределение складывается в согласии с тем, как жил человек в прошлых жизнях. То есть человек в любом случае пожинает то, что посеял. Это никем и ничем неустранимый закон кармы. Поэтому все, что происходит с человеком в его сегодняшней жизни, есть результат всего опыта его души, прошедшей долгий путь бесчисленных инкарнаций. 

Таваккул и рида – это состояния, которые культивируются целым направлением в йоге – бхакти-йогой. В этой связи мы видим, как много общего в разных эзотерических традициях и что суть их – передать человеку самое необходимое знание, которое поможет человеку обрести истинное счастье в слиянии со своим Творцом. Последние две стоянки подводят путника к концу пути. Здесь начинается последняя стадия совершенствования. т.е. реальное, подлинное бытие. Достигнув ее, суфий именуется ариф – познавший. Он постигает интуитивно самую суть Истины.

Хакикат

Наивысшая ступень духовного восхождения в суфизме – это Хакикат. На этой ступени человек поклоняется Богу так, как будто он видит Его, ведь если человек не видит Бога, то Бог все равно видит человека. Эта форма поклонения именуется «ихсан» («чистосердечие»). Внутреннее сосредоточение на Создателе, ощущение Его взора и наблюдения представляют собой суть хакиката. На этой ступени человек имеет непосредственное ощущение Творца, становится мистиком, имеющим знание о том, кто такой Творец.

На уровне хакиката человек достигает определенных психических состояний, именуемых термином «хал». Хал, в противоположность макаму, собственными усилиями путника достигнут быть не может, т.к. хал – это божественная милость, ниспосланная свыше и исчезающая также мгновенно, как возникла. По вопросу о длительности хала у теоретиков единого мнения не выработано, как нет его и по вопросу о классификации хала.

Вот основные разновидности хала:

  1. Курб («близость») – такое состояние, при котором человек ощущает себя как бы стоящим в непосредственной близости к Богу, ощущает устремленные на него взоры Божества
  2. Махабба («любовь») – волна горячей любви к Богу, подателю всех благ
  3. Хауф («страх») – припадок ужаса, сознания греховности и неспособности хотя бы в малейшей мере выполнять свои обязанности перед Богом
  4. Раджа («надежда») – проблеск утешения при мысли о милосердии и всепрощении Бога
  5. Шаук («страсть»)
  6. Унс («дружба»)
  7. Итманина («душевное спокойствие») – состояние блаженной уверенности в милости Бога
  8. Мушахада («созерцание») – состояние, в котором человек не только ощущает близость Бога, но как бы и видит Его
  9. Йакин («уверенность») – высшая степень сознания реальности духовного мира, ничем не поколебимая
  10. Фана – ощущение вечности и бесконечности, нераздельной слиянности с Творцом

Роль музыки и танца в суфийской практике. Большое значение в суфийской практике придается достижению экстатического состояния, считавшегося особой милостью, ниспосылаемой Творцом. Поэтому неудивительно, что в суфийских кругах уже в раннюю эпоху усиленно искали средства, которые могли бы способствовать вызыванию экстаза. Такие средства были быстро найдены. Ими стали музыка, танец и поэзия.

Слушание музыки было введено в обычай у целого ряда шейхов и получило техническое наименование «сама» (буквально «слушание»). По поводу практики сама в среде суфиев некоторое время велись ожесточенные споры, которые в конечном итоге свелись к признанию того, что сама не противоречит сунне и шариату. Особую роль в этом признании сыграл Газали, который считал, что именно музыка способствует обострению восприятий человека.

«Согласно известному арабскому изречению, музыку следует воспринимать в зависимости от того, кто, когда и где. Ее не следует исполнять по некоему заведенному порядку, она не должна быть доступна духовно незрелым, ее также не следует исполнять в неподвластных управлению общественных местах. Поэтому к слушанию музыки относились крайне серьезно. Сначала следовало, как и при молитве, совершить омовение и облечься в чистые одежды.

Поскольку декламируемые на этих собраниях стихи могут истолковываться попросту, на мирской манер, новообращенным указывают сосредоточить свое внимание на духовном их понимании. Важно также не отвлекаться на голос и внешний вид певца, поскольку физическая красота может легко пересилить поиски Божественной красоты. Восприятие музыки оценивалось, прежде всего, по тому, как внимает человек музыке: из-за чувственного желания или по причине томления по Богу. Музыка не в состоянии оказать духовного воздействия в отсутствие нравственного очищения». (Карл В. Эрнст «Суфизм»).

Суфии используют музыку не для того, чтобы вызвать обычные эмоции. Прежде, чем ученик сможет принять участие в упражнениях, связанных с прослушиванием музыки его учитель должен убедиться, получит ли он пользу от этого. Участие в танцах и прослушиваниях при любых других обстоятельствах, не только запрещено, но и чрезвычайно вредно для искателя. Современная психология еще не знает о том, что звуки обладают особой функцией возбуждения сознания.

Суфии разделяют всю музыку на три главных разновидности:

  1. Положительная музыка, которую необходимо слушать, т.к. она способствует сближению с Творцом
  2. Нейтральная музыка, которую можно слушать, а можно и не слушать, т.к. она не способствует сближению с Творцом, но и не отдаляет от Него
  3. Отрицательная музыка, которую нельзя слушать, т.к. она отдаляет человека от Творца.

Суфии считают, что помимо самой музыки важное значение имеет то, кто является ее исполнителем. Если духовный уровень исполнителя музыкального произведения невысок, то он не сможет вызвать в слушающем экстаз, даже если его техническое исполнение будет на высоком уровне.

Что касается суфийского танца, то самой распространенной его разновидностью является кружение, которое было введено в суфийскую практику еще Джалал ад-дином Руми. Считается, что ритмического кружение, согласованное с направлением торсионных полей Земли, вызывает огромную энергетическую подзарядку в человеке. Если же это сопровождается исполнением суфийской музыки, то вероятность достижения экстаза вырастает на порядок.

Медитация. Суфий - это тот, кто движется к Истине посредством Любви и преданности. Он, или она, знает, что постижение Истины возможно только для совершенного человека, поскольку в состоянии несовершенства люди не способны распознать Истину. Несовершенство может быть понято как ненормальное состояние, в котором человек не способен видеть вещи такими, каковы они на самом деле. Несовершенное существо в силу своего несовершенства, даже не осознавая этого, воспринимает Истину не такой, какова она есть, и соответственно его понимание Истины бессознательно искажается.

С точки зрения суфия то, что называют «приказывающее Я» (нафс-и аммаре), находящееся в бессознательных слоях психики, внимательно следит и управляет мыслями и поведением каждого человека. В результате этого, наша способность к различению истинного и ложного затуманена желаниями и привязанностями «приказывающего Я».

Основным видом медитации среди суфиев является "зикр", что означает Бога кроме Аллаха". Биши аль Хафи, ранний суфий из Багдада, говорил: "Суфием является тот, кто сохраняет свое Сердце чистым". Суфий добивается такой чистоты, которая является полной и неизменной. Путь к такой чистоте – это постоянная память о Боге. Пророк Мухаммед сам говорил: "Всякая вещь приобретает отделку, если с нее удалить грубый слой.

К отделке же сердца призывает сам Бог". Память о Боге через повторение его имени очищает душу искателя и открывает его сердце Ему. Зикр, например, всегда сопровождается суфийскими танцами – это помогает сохранению памяти о Боге. "Танец открывает двери души божественным влияниям", – писал Султан Валад, сын Джалаледдина Руми". Танец хорош тогда, когда он возникает из памяти о Возлюбленном".

Зикр – это также и медитация в уединении. Вначале это повторение вслух, а затем про себя. Один манускрипт четырнадцатого века гласит: "Когда сердце начинает говорить, язык должен замолчать". Цель зикра такова же, как всех других систем медитации, – преодолеть естественную привычку ума к беззаботности и невниманию. Овладев своим умом, суфий может направить его на Бога. Нормальное сознание, по мнению суфия – это "кошмарный сон неисполненных желаний", в котором спят люди. После пробуждения от него путем ментальной дисциплины, все желания исчезают.

Нормальное состояние внимания, разбросанное и отрывочное, бессмысленное и бесполезное, естественно для мирского человека. Воспоминание, которое приковывает ум суфия к Богу, фокусирует его внимание и дает ему возможность избежать притягательной силы земного. Один из египетских суфиев прошлого века так высказался по поводу предпринимаемых искателем усилий:

"Покаяние большинства – от греха, а покаяние избранных от отвлечения внимания". После интенсивной практики медитации или группового чтения молитв последующее расслабление может вызвать новый прилив старых привычек ума. Степень такого рецидива служит показателем прогресса. Никакая праведность не может быть достигнута, пока обусловленные привычки и реакции берут верх сразу после того, как искатель ослабляет свои усилия.

Суфии подчеркивают, что их учение никогда не должно становится косным и догматичным, но должно оставаться достаточно гибким, чтобы суметь приспособиться к нуждам отдельных людей, требованиям времени и места. Как говорит один современный учитель, суфий Абдул Хамид (Shah, 1972, стр.60): "Работа выполняется учителем в соответствии с его пониманием ситуации, в которой он находится. Это означает, что не существует ни учебника, ни метода, ни системы иной, кроме как принадлежащей к школе данного момента".

Было написано немало руководств для суфийских искателей в разные времена и разных местах. Одним из них является написанное в 12 веке "Суфийские наставления для новичков" Абу аль Наджиба, являющееся классическим руководством суфийского пути. Хотя эти суфийские наставления имеют мало сходства с современной суфийской практикой, они могут помочь нам заглянуть в специфику методов и сравнить их с другими духовными путями.

Ибн аль Наджиб (1097-1168) излагал свои правила поведения новичкам ордена в Сухрварди, к которому он принадлежал сам. Цель этих наставлений примерно та же, что и цель Вишуддхимагги. Хотя эти правила относятся к отдельной группе в определенном месте и времени, ими пользовались во всем мусульманском мире, и они послужили основой для более поздней суфийской наставнической работы. В этих правилах представлена одна из многочисленных разновидностей суфийской тренировки. Многие наставления созвучны советам буддистских, индуистских, каббалистских и ранних христианских искателей.

Точно также как бхакту советуется поддерживать сатсанг, так и Аль Уридан советует: "Суфий должен общаться с людьми одного с ним склада, а также с теми, из общения с кем он может извлечь пользу". Новичок должен присоединиться к квалифицированному учителю, внимать всем его наставлениям и подчиняться ему во всем. Он должен оказывать услуги своему учителю (схаяку) и его последователям. Эта служба превозносится, как лучшее занятие для искателя; говорится, что слуга – это ступень, предшествующая ступени самого схаяка.

Как и в "Вишуддхимагге", и в нагорной проповеди Христа правила для новичков гласят: "Не стоит заботиться о средствах на жизнь, не стоит также втягиваться в их поиск, собирание и накопление". Ибо сам Пророк "ничего не запасал на завтра". Жадность к пище, одежде или жилью препятствует очищению суфия, ибо Бог изрек: "Те сердца, которые были охвачены своими желаниями, были ограждены от Него".

Хотя от суфия не требовался обет безбрачия, в правилах 12 века дается совет: "В наше время лучше избегать женитьбы и подавлять желание дисциплиной, голодом, бдениями и путешествиями". Суфий должен быть мусульманином по существу, соблюдая все правила веры беспрекословно, т. к. "чем более свят человек, тем строже спросится с него".

У каждого суфийского мастера, ордена или группы есть свои собственные методы или сочетание технических приемов для обучения. Пути различны, но цель одна и та же. Махмуд Шабастри, суфийский мастер и автор "Таинственного сада", говорит на эту тему: Тот человек постигает тайну единства, который не задерживается на этапах пути. Ваша жизнь – это одни лишь колючки и сорняки. Сметите их все со своего пути. Очистите дворец своего сердца, сделайте его достойным местом обитания Возлюбленного. Когда вы удаляетесь, Он входит в вас, лишенного вашего "Я", и Он проявит свою красоту.

Суфийская доктрина полагает, что люди связаны своей обусловленностью, "колючками и сорняками", которые отделяют их от Бога. Обычный человек находится в ловушке, страдая от своей обусловленности. Укоренившиеся привычки мышления, чувствования, восприятия определяют человеческие реакции к миру: человек-раб своих привычек. Люди спят, но не ведают об этом. Первым шагом для пробуждения, раскрывающего глаза на эту обусловленность, является шок.

Именно в этом состоит одна из функций суфийских поучающих историй, таких как, например, история об слепых и слоне. Эти истории имеют много смысловых уровней. Некоторые из них скрыты для большинства слушающих, другие – очевидны. Не все извлекают одни и те же уроки из этих историй, в силу того, что слышимое слушателем зависит от того, на какой стадии суфийского пути он находится. Искусный учитель использует самый подходящий рассказ и в самый подходящий момент для того, чтобы передать понимание тому ученику, который для этого созрел.

Такие шоковые удары и уроки помогают суфийскому ученику на его пути к внутреннему очищению. Согласно суфийской психологии, наши привычные импульсы являются содержимым нашей низшей души или "нафс". Они должны сдерживаться и за ними необходимо вести постоянное наблюдение, чтобы они не увели искателя от Бога и не привели его ко злу.

Аль Нуридин советует преодолевать влияние "нафса" путем беспристрастного наблюдения за его работой. Нафс, гласит одна пословица, подобен идолу: если вы взираете на него с внутренним согласием, это идолопоклонство, а если вы смотрите на него критически – это богослужение. Путем беспристрастного, критического наблюдения за своими низшими желаниями, импульсами и страстями суфий может разрешить их власть над умом и таким образом заменить их отрицательные качества – качествами положительными.

Аль Муриддин пишет в своих наставлениях: "совершенный суфий находится в состоянии равновесия, ему не опасны результаты изменяющихся психических состояний и тяжелые обстоятельства". Такая уравновешенность позволяет суфию жить в мире, а не вне его. Однако спокойная наружность может не отражать экстаза внутренней близости к Богу. Один современный шейх описывает высшее состояние суфия, как "быть опьяненным внутри, и трезвым – снаружи".

Мастер и ученик. Суфизм – школа этики, и мастер Пути старается украсить сердце суфия красотой божественной этики. Поистине, мастер Пути подобен алхимику, который превращает медь сердца идущего по Пути в золото благодаря алхимическому воздействию своего внимания и обучения. Огонь, который нужен для того, чтобы расплавить медь сердца, и превратить её при этом в золото под воздействием алхимии мастера, называют преданностью (ирадат). Без огня преданности ни обжиг меди сердца, ни какая бы то ни было алхимия мастера, не возымеют желанного действия.

Чем сильнее жжёт пламя этой преданности, тем скорее возымеет действие алхимия мастера. Если ты не очистишь свою преданность по отношению к мастеру, привлекая при этом его внимание к себе, годы аскетизма и духовной борьбы никуда тебя не приведут. Поэтому препоручи совершенному мастеру твоё сердце и душу с тем, чтобы мастер через алхимию своего внимания превратил медь твоего сердца в золото, украсив сердце божественными атрибутами и этикой, и, наконец, отторгнул тебя от тебя самого, так что ты стал бы полностью Им.

Возникновение отношений между учеником и наставником относится к среднему этапу Духовного Пути. Цель Духовного Пути состоит в том, чтобы подвергнуть путника преображению, трансформировать «приказывающее Я» (нафс-и аммаре) в «осуждающее Я» (иафс ал-лавваме) и, в конце концов, в «успокоенное Я» (нафс ал-мотмаене). Главная движущая сила «приказывающего Я» - стремление к удовлетворению животных инстинктов и желаний.

«Осуждающее Я» обвиняет в этом «приказывающее Я» и ищет Совершенство. «Успокоенное Я» находит покой и обретает Совершенство. На этом этапе ученик становится достойным того, чтобы присутствовать на празднестве Единства. Он находится в Божественном Присутствии, как об этом сказано в Коране: «О, ты, душа упокоившаяся! Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство!» (Коран 89:27,28).

Продвигаясь по Пути и соблюдая его правила и обычаи (адаб), ученик обретает свободу от психологических конфликтов. Он очищается от эгоистических качеств, и та энергия, которая ранее растрачивалась в мирских заботах, теперь используется для «полировки» сердца и ума. В конце Пути у ученика не остается личностных атрибутов, он преображен Божественными Атрибутами. Такой человек на практике осуществил изречение Пророка: «Приведи себя в гармонию с Божественной Природой».

Хафиз выразил эту мысль так: Очисть себя и тогда ступай в «Таверну Руин».

Очищение, о котором здесь идет речь, происходит на тарикате (Духовном Пути). «Таверна Руин» символизирует «исчезновение 'Я' в Боге» (фана). Это состояние считается частью завершающей стадии тасаввуфа. Истиной (хакикат). На начальном этапе Пути ученик утверждается в своей вере в учителя. Он обретает уверенность в том, что наставник способен помочь ему добраться до конечной цели - стать Совершенным человеком. Учитель на этом этапе определяет, насколько искренен и предан ученик и достоин ли он иметь наставника.

После того, как учитель и ученик согласились взять на себя соответствующие роли, учитель заверяет ученика, что все его предыдущие проступки будут прощены, если с этого момента ученик перестанет нарушать нормы поведения. С суфийской точки зрения посвящение в тарикат - это второе рождение ученика. Как сказал Иисус: «Тот, кто не рожден свыше, не войдет в Царство Небесное».

Суфии полагают, что посвященный человек рождается дважды: один раз матерью, а затем он рожден в мир Любви, Добротолюбия, Преданности и Единства. Начальный этап Пути обычно занимает от семи до двенадцати лет.

Служение. Один из принципов Пути, о котором должен помнить суфий – это принцип служения людям. Подобное служение приносит различные плоды, упомянем здесь некоторые из них. Прежде всего, следуя этому принципу, суфий постигает на практике, что такое «рыцарство», «самопожертвование» и «забвение своего «я». Таким образом, мало- помалу это становится неотъемлемой частью его кодекса поведения.

Во-вторых, служа людям, суфий помогает им обрести радость. Подобное поведение само по себе является сутью гуманизма – неотъемлемой черты суфийского характера. Как говорит поэт: «Делай всё, что в твоих силах, чтобы обрести Сердце. Нет доблести в том, чтобы ранить сердца других». В-третьих, служение людям – это способ угодить Богу, и является формой поклонения Ему. Поклонение Богу не имеет ничего общего с рубищем, чётками и молитвенным ковриком. Оно выражается в служении людям. В-четвертых, служение людям уменьшает замкнутость суфия на самом себе и его эгоцентричность, способствуя продвижению по Пути.

К какой бы расе ни принадлежали они, каких бы религиозных убеждений ни придерживались и каковы бы ни были их обычаи, суфий относится к ним с нежностью и добротой, ибо считает, что поклонение Богу состоит именно в служении другим, а не в том, чтобы стоять на молитве или читать наизусть Священное Писание.

Суфий, достигший более высокого уровня, питает любовь ко всем Божьим созданиям, стремясь не нанести вреда ни одному из них. На этом этапе суфий провозглашает: «Не порань муравья, пытающегося утащить зернышко, ибо у него есть душа, а любая душа божественна! И не досаждай сильно комарам, ибо через каждое, даже крохотное сердце пролегает путь к Богу».

На еще более высоком уровне суфий переполняется любовью ко всему сущему, ибо куда ни кинет взгляд - во всем он видит только лик Возлюбленного. На этом этапе суфий провозглашает: «Я счастлив в этом мире, ибо весь мир наполнен Его любовью. Я люблю все в этом мире, ибо все принадлежит Ему». Таким образом, главная идея суфизма - в том, чтобы стать рабом любви. Это - единственная цель, и именно этому посвящена жизнь тех, кто обладает сердцем.   наверх

О любви

Любовь - это главнокомандующий духа Единства. Когда она разбивает свой шатер в сердце, то искореняет хозяев желания, страстей и эгоцентризма нафса.
Любовь - это Божественное притяжение. Когда она находит дорогу в сердце, она иссушает корни бытия человека, соединяя его сердце с Абсолютным Бытием.
Любовь - это ураган, налетающий из земли Единства, начисто выметающий из сердца нечистоты и сажу множественности и уносящий его в сферу Единства.
Любовь появляется лишь в сердце, которое достойно ее получить. Сердце достойно получить любовь, когда оно преодолело все оборонительные заграждения нафса посредством духовного усердия.
Желающий обрести любовь должен метлой преданности начисто вымести из сердца прах желаний и страстей, чтобы любовь могла ответить на его призыв.
Подготовка сердца к любви - это функция пути (тарикат); обретение любви есть Реальность (хакикат). Сердце, в котором нет любви - не сердце; любовь не укореняется в каком угодно сердце.

Поистине любовь должна прийти к человеку, ей нельзя научиться. Сердце, однако, может стать восприимчивым к любви, если оно очищено от загрязненности нафса. Любовь может войти в то сердце, которое испепелено, не в то, которое отдало себя желаниям и страстям. Вот почему говорится, что любовь - это влечение, приходящее неожиданно, хотя и только к тому, кто был на страже.

Человек может провести всю жизнь в битве с нафсом, но любовь его так и не найдет. С другой стороны, тот, кто испепелен, может в одну из ночей испустить мучительный вздох и любовь унесет его. Во всяком случае, главное здесь в том, что не всякий, преследующий добычу, поймает ее. Но поймать добычу может лишь тот, кто ее преследует. Для любви требуется искреннее сердце и душа влюбленного, освобожденная от всех привязанностей.

Придай единство своему внешнему и внутреннему бытию при помощи силы искренности и преданности, дабы любовь могла войти в твое сердце и привести тебя к Единству. До тех пор, пока ты находишься в оковах самости, ты не суфий, ибо любовь не имеет ничего общего с нафсом. Сердце - это сфера двух направленностей - Единства и множественности. Когда сердце очищено от ржавчины множественности, Солнце любви заставляет его сиять светом Единства. Любовь - это алхимия Бытия. Человек должен умереть по отношению к своей самости, чтобы обрести сокровище вечной жизни.

Сердце. То сердце, о котором говорят суфии, отлично от одноименного физического органа. Физическое сердце - кусок плоти, расположенный на левой стороне тела под грудной костью. Термин "сердце" используется для обозначения духовного сердца из-за того, что между духовным сердцем и физическим сердцем существует определенное соответствие.

Физическое сердце находится в состоянии постоянной перемены, регулируя изменения венозной крови, более грубой в более утонченную артериальную. Духовное сердце также находится в состоянии постоянной перемены, вращаясь между утонченными влияниями духа и грубыми воздействиями нафса. Отсюда возникло арабское название сердца, калб, от корня к-л-б, означающего "вращать" или "переворачивать".

Физическое тело посылает кровь по артериям и получает грубую кровь из вен; этот процесс необходим для очищения человеческой крови. Сходным образом, духовное сердце получает грубые качества нафса и с помощью духа очищает их, изменяя их в духовные черты характера и благоприятствуя оздоровлению человеческой психики. Линия, разграничивающая утонченную реальность психики и грубые свойства нафса проходит на самом деле через сердце.

Физическая жизнь каждого человека связана с его физическим сердцем; если сердцу нанесен ущерб, человек заболевает; если сердце останавливается, он умирает. Точно так же духовная жизнь каждого человека связана с его духовным сердцем; если человек попал под воздействие свойств нафса, у него складывается дурной характер, а если сердце полностью побеждено нафсом, как бы умирая, то у такого человека прекращается и духовная жизнь.

Физическое сердце - область взаимодействия между венами, приносящими грубую кровь, и артериями, несущими утонченную кровь, обогащенную кислородом, которая становится утонченным воздухом легких, дыханием. Духовное сердце, сходным образом, - это область взаимодействия между грубыми силами нафса и возвышенными силами духа, духовным дыханием.

Физическое сердце называют так потому, что оно занимает относительно серединное положение в теле. По той же причине духовное сердце называемо так потому, что в процессе совершенствования человеческой психики оно выполняет свою функцию в срединной точке между нафсом и духом. Физическое сердце поддерживает непрекращающееся функционирование тела посредством постоянных и самопроизвольных сокращений. Точно так же духовное сердце автоматически регулирует характер и психологические проявления. Физическое сердце управляет физическим телом, тогда как духовное сердце управляет психикой.

Духовное сердце называется калб, так как оно проходит через различные уровни состояний в процессе продвижения к совершенству. Поскольку состояния божественного происхождения и то, чем наделяет Бог, бессчетно, то повороты и продвижения, совершаемые человеком на пути к совершенству, в сочетании с беспредельностью предвечной Красоты и Величия бесконечно разнообразны. (MX 97)

Сердце называется калб, поскольку оно - место проявленности различных аспектов Бога; в нем каждое мгновение открывается новый аспект, когда оно поворачивается (монкалиб) от одного Атрибута к Другому. Оно также движется от аспекта, который сопричастен Богу, к аспекту, который со-причастен творению. Таким образом сердце получает благодать от Бога и передает ее твари. (СГР 4).

Сердце - это поле битвы между армиями духа - духовными качествами и похвальным характером, с одной стороны, и армиями нафса - свойствами нафса и предосудительным характером - с другой. Если поле сердца попадает под влияние нафса и его атрибутов, сердце мертвеет; но если поле сердца наполняется духовными и человеческими атрибутами, сердце оживает, а обладатель такого сердца называется сахиб-дел (обладающий сердцем), и он известен как "человек сердца" (ахл-е дел).

Сердца большинства людей находятся в состоянии постоянного колебания между "мертвосердечностью" и "живосердечностью", хотя большинство склоняется к первому и лишь немногие - ко второму. Обычные люди подвержены тенденции путать сердце и нафс. Когда кто-то говорит: "Я желаю всем сердцем, чтобы...", то желает не сердце; источник желания - нафс. Когда человек говорит: "это близко" или "не близко моему сердцу", то не сердце, а нафс приемлет или отвергает данный предмет; сердце выше приятия или отвержения.

Когда кто-либо говорит: "чует мое сердце, что-то должно случиться", это указывает на то, что сердце находится под влиянием нафса. Совершенное сердце видит и предвечность, и послевечность; оно не нуждается в предсказаниях или чудотворных способностях.

Сердце "обладателя сердца" лишено желаний. На это указывается в истории о дервише, которого спросили, чего желает его сердце. Он отвечал: "чтобы мое сердце не имело желаний". Произнося свои ежедневные молитвы, Байазид восклицал: "Господь, тебе ведомо, что я желаю!" Именно о таком сердце Пророк сказал: "Сердце верующего зажато между двумя пальцами Милостивого; Он поворачивает его, как пожелает".

Самосознание, бессознательное и сознание сердца. Человечество можно классифицировать на три категории в зависимости от соответствия материальной природе (таб), нафсу и сердцу.

  1. Несознающие люди, живущие на психологическом уровне материальной природы и интересующиеся только едой, сном и сексом. Этот тип называют примитивным человеком или дикарем
  2. Люди самосознающие, те, кто живет на психологическом уровне нафса и обладает всеми описанными выше характеристиками, к которым следует добавить также честолюбие, эгоизм, поиск социального статуса. Все эти качества имеют своим источником самолюбие и эгоцентризм. Этот тип называют цивилизованным человеком
  3. Люди, обладающие сознанием сердца. Это те, кто находится на психологическом уровне сердца, обретя свободу от эго. Они - избранники, обладатели сердца, перешедшие от интеллектуального осознания к видению реальности объектов; они видят вещи такими, каковы они в действительности

Говоря исторически, можно поставить знак равенства между тремя категориями, упомянутыми выше, и эпохами, через которые проходит человечество. С этой точки зрения современный период можно рассматривать как период самосознания. Человечеству могут понадобиться столетия, чтобы войти в эпоху сознания сердца и построить обещанный рай на земле. Хотя последнее утверждение - это не более чем лелеемая надежда, оно заслуживает внимания, учитывая постоянную устремленность человеческой психики к совершенству.

О дыхании в суфизме. Существует мнение, что суфии, будучи первыми учениками Христа, перебрались впоследствии в Азию, спасаясь от гонений укрепившейся Христианской Церкви. С возникновением ислама, суфии внешне восприняли его идейную сторону, внутренне оставаясь адептами сакрального восхождения. Сам термин "суфий", происходит от санскритского корня "саф" - чистый. Существуют и другие этимологии этого слова.

Как и первые христиане, согласно этой этимологии, суфии воспринимали Святой Дух непосредственно и соответственно обозначали Его как "Дыхание Бога", "Дыхание Аллаха", "Дыхание Мессии" и т.д. При этом, суфии олицетворяли Бога в образе Возлюбленной, подчёркивая Женскую Ипостась Святого Духа, и символически сравнивая духовное томление с любовной страстью.

Нафас. В арабском языке, для обозначения Дыхания используется термин "нафас". Он образован от арабского корня "н-ф-с" (утешать, утолять, облегчать, распространяться). Это Тот Самый Дух Утешитель, о Котором говорил Христос!

"Как специальный суфийский термин Дыхание - это дарование утешения сердцу посредством тонких частиц из сферы Незримого (лата'иф гхойюб), - поясняет Кошайри. - Характер того, кто "обладает" дыханием, доброжелательнее и покладистее, чем у того, кто является "обладателем" мистических состояний. Суфии полагают, что "обладатель Дыхания" (сахиб-э нафас) - это продвинутый адепт, "обладатель времени" (сахиб - э вакт) - начинающий, а "обладатель состояний" (сахиб-э хал) занимает промежуточное положение между ними. Люди сердца имеют дело с метафизическим временем, посвящённые в тайны духа - с мистическими состояниями, Дыхание же - это занятие адептов глубинного "я" (ахл-и сара'ир)".

"Дыхание Мессии" - это метафора того животворного воздействия Дыхания Мастера, которое Оно способно оказать на души, умирающие и порабощённые своими страстями.

"Дыхание Божественной Милости" (нафас-и рахман). Этот термин в суфизме наделяется особой значимостью. Абдор-Раззак Кашани пишет: "Дыхание Божественной милости или милосердия (нафас-и рахмани) есть сродственное бытиё (воджуд-и идхафи), единосущное, но множественное по проявлению в архетипных формах (совар-и ма'ани), то есть в неизменных архетипах (а'йан) и их конкретных аспектах (ахкам) на плане Божественного единства (вахидият).

В "Наставительном трактате" (Рисала-йе хедайат) Шаха Ниматуллы о Дыхании Божественной Милости сказано так: "Дыхание Божественной милости - это экзистенциональное самопроявление (таджалли-йе воджуди), видимое на уровне Божественности, поскольку оно вбирает в себя все конкретные аспекты Божественных Имён, которые являются всеобщими архетипами (сурат-и коллийя) уровня Божественности.

Первый зримый эффект Дыхания Божественной Милости появляется по милости Всеобъемлющего Имени "Аллах". Последующие эффекты определяются универсальными именами, такими как Аль-Рахман (Милостивый), затем подчинёнными именами (асма'-и таллийя), которые порождают архетипические сущности (а'йан) индивидуальных существ". В "Зеркале влюблённых" (Мир'ат-и 'ошак), недатированном справочнике неизвестного автора по суфийской мистической терминологии, об этом термине говорится следующее: "Это непрестанное излияние, или истечение (фаидх), Бытия на сотворённые сущности.

Такое излияние едино и целостно - если смотреть на Него из Его истока в Божественном Единстве, откуда Оно напоминает то самое распространение дыхания, которое при вдохе и выдохе человека служит для облегчения "животного духа" (рух-и хаивани). И Оно же множественно, если расматривается в его связи с относительными существами (воджудат-и идхафи), отчего Оно и сближается с множественностью человеческих дыханий, облечённых в звуки, или "буквы" (хоруф)".

Ещё один термин - "непрерывность Дыхания Божественной Милости" (имтидад-и нафас рахмани). Тот же автор поясняет: "[Это выражение] обозначает непрестанное излияние (таджали) Божественной Сущности на все развёрнутые аспекты (макхаредж) уровней (маратеб) трансцендентных конфигураций (хоруф-и алийя), совершенства Бытия, и "совершенных носителей" (маракебат-и тамма) феноменов. Это излияние включает в себя проявление велений ипостасей Бытия (шо'унат), явление Божественной Милости, и всех возможных существ.

Суфии считают, что сперва Бог сотворил сердца, сделав их фонтаном Своего духовного знания. Затем Он сотворил скрытые центры сверхсознания (асрар), как средоточие Божественного Единства (таухид) Духа, которое разносит мягкие ветерки Божественного Единения, приносящие благоухание Божественной Красоты. "Дыхание - это то, что поднимается от сердца в сопровождении взываний к Богу (зикр), его истина пламенеет Божественным проявлением (таджалли), исходящим через уста Духа." Согласно описанию Абдор-Раззака Кашани, "Дыхание даёт утешение сердцу посредством [оживотворения] реальностей тонкого мира. Дыхание - это близость любящего и Любимой".

Дам. Слово "дам", как и "нафас", используется суфиями как специальный термин, означающий на персидском языке "дыхание". Часто оно синонимично выражению "ласковое Божественное Дуновение" (нафха-йе илахи), которое в свою очередь близко к "дыханию Божественной Милости", о котором шла речь выше. "Дам" чаще всего используется в отношении мастеров, святых или суфиев, чья внутренняя природа очищена, их Дыхание даёт жизнь тем душам, которые мертвы из-за потакания своим эгоистическим страстям (нафс), и совершенствует тех, кто несовершенен.

Достижение гармонии в суфизме. Гармония – это источник проявления, причина его существования и посредник между Богом и человеком. Покой, к которому стремится каждая душа и который является истинной природой Бога и конечной целью человека, есть ни что иное, как результат гармонии; это показывает, что все жизненные достижения без чувства гармонии напрасны. Именно достижение гармонии зовется раем, а отсутствие ее называется адом. Только овладевший этим понимает жизнь, а тот, кому не достает этого, является глупцом, несмотря на все другое знание, которым он может обладать.

Суфий считает очень важным достижение гармонии, и верит, что свет – для ангелов, а тьма – для дьявола, но что гармония необходима человеческому существу для удержания равновесия в жизни.

Существуют три аспекта гармонии: вечный, универсальный и индивидуальный. Вечная гармония – это гармония сознания. Поскольку она сама по себе вечна, все вещи и существа живут и движутся в ней; и все же она остается далекой, неизменной и спокойной. Это Бог верящего и Бог знающего. Все вибрации, от самых тонких до самых плотных, удерживаются вместе этой гармонией, так же, как и каждый атом проявления, а созидание и разрушение имеют место для ее поддержания. Ее сила, в конце концов, привлекает каждое существо к бесконечному покою.

Сила гармонии влечет человека в двух противоположных направлениях: по направлению к Бесконечному и по направлению к проявлению. Он менее осознает первое, чем второе, а обращаясь лицом к одному направлению, он теряет из виду другое. Бесконечное, являясь сущностным духом всего, в конце концов, привлекает все к себе. Суфий считает очень важной гармонию с Бесконечным, которую он осознает или осуществляет, сдаваясь на волю Бога, Возлюбленного. Существование суши и воды: суши для воды и воды для суши; притяжение небес и земли, – все показывает вселенскую гармонию.

Притяжение солнца и луны друг к другу, космический порядок звезд и планет, связанных и соотносящихся друг с другом, движущихся и действующих по определенному закону; регулярная смена времен года; ночь, следующая за днем, и день, в свою очередь уступающий место ночи, зависимость одного существа от другого; обособленность, притяжение и ассимиляция пяти элементов, – все подтверждает вселенскую гармонию.

Мужчина и женщина, зверь и птица, растение и камень, и все классы вещей и существ связаны вместе и притягиваются друг к другу в аккорде гармонии. Если любое существо или вещь, даже самые бесполезные, будут утеряны в этой вселенной бесконечного разнообразия, то это будет как нота, выпавшая из песни. Как говорит Саади: Каждое существо рождено с определенной целью, и свет этой цели зажжен в его душе. Голод, мор и бедствия, такие как ураганы, наводнения, извержения вулканов, войны и революции, какими бы ужасными они ни представлялись человеку, в действительности, существуют для регулирования этой вселенской гармонии.

Создатель знает, как управлять Своим миром, что порождать и что разрушать.

Существуют два аспекта индивидуальной гармонии: гармония между телом и душой и гармония между личностями. Душа наслаждается удобствами, испытываемыми внешним я, однако человек становится настолько поглощенным ими, что пренебрегает истинным комфортом для души. Это заставляет его быть неудовлетворенным всеми преходящими удобствами, которыми он может наслаждаться, но, не понимая этого, он связывает причину своего недовольства с какими-то неудовлетворенными желаниями своей жизни.

Осуществление всех земных страстей дает преходящее удовлетворение, но создает тенденцию к большему; в этой борьбе человек не обращает внимания на удовлетворение души и постоянно занят поисками земного наслаждения и удобства, лишая душу ее истинного блаженства. Истинное наслаждение души лежит любви, гармонии и красоте, результатом которых является мудрость, тишина и покой; чем более постоянными они становятся, тем сильнее удовлетворение души.

Если человек в своей повседневной жизни будет исследовать каждый поступок, отражающий в душе неприятную картину его самого и вызывающий тьму и неудовлетворение, и если, с другой стороны, он будет сознательно следить за каждой мыслью, словом или деянием, производящими внутреннюю любовь, гармонию и красоту, и за каждым чувством, приносящим мудрость, тишину и покой, тогда путь к гармонии между душой и телом может быть понят очень легко, и оба аспекта жизни будут удовлетворены, как внутренний, так и внешний.

Удовлетворение души гораздо более важно, чем удовлетворение тела, поскольку оно более продолжительно. Таким образом, мысль, речь и действие могут быть приведены в порядок, и гармония установится, в первую очередь, в себе с помощью настройки тела и души.

Следующий аспект личной гармонии проявляется при контакте одного человека с другим. Каждое существо имеет индивидуальное эго, созданное из его собственных иллюзий. Эго ограничивает взгляд человека, который направляется только на его собственные интересы, и он судит о хорошем и плохом, высоком или низком, полезном или вредном по отношению к себе и другим с помощью этого своего ограниченного взгляда, который обычно неполон и более воображаем, чем истинен.

Эта темнота вызвана затенением души внешним я. Поэтому человек становится слеп к своим собственным недостаткам так же, как к достоинствам других, верный поступок другого становится неправильным в его глазах, а собственная ошибка кажется правдой. Таково обычное состояние человечества, пока вуаль тьмы не будет поднята с глаз.

Нафс, эго личности, является причиной дисгармонии как с самим собой, так и в отношениях с другими, показывая свою неуправляемость во всех аспектах жизни. Льву, царю зверей, самому сильному и могущественному, никогда не рады обитатели леса, потому что он недружелюбен даже к животным своей собственной породы. Два льва никогда не приветствуют один другого дружеским образом, поскольку их нафс слишком силен; и хотя лев является правителем всех других животных, он – раб собственных страстей, которые делают его жизнь беспокойной.

Нафс травоядных животных, таких как овцы и козы, мягче; по этой причине они безвредны друг для друга и даже гармоничны настолько, чтобы жить стадами. Гармония и симпатия, существующие между ними, позволяют им разделять свои радости и печали; но они легко становятся жертвами диких животных леса. Мастера прошлого, такие как Моисей и Мухаммад, всегда любили заботиться о своей пастве в пустыне, и Иисус Христос говорил о себе как о Благом Пастыре, а святой Иоанн Креститель говорил о Божьем Агнце, безобидном и невинном, готовом для жертвоприношения.

Нафс птиц еще более мягок, поэтому на одном дереве множество различных пород может жить как одна семья, в унисон воспевая хвалу Богу и летая вокруг тысячными стаями. Среди птиц можно найти таких, которые находят своего суженого и живут вместе, гармонично строя гнезда, по очереди высиживая яйца и принимая обоюдное участие в воспитании детей. Часто они печалятся и горюют о смерти своего супруга.

Нафс насекомых еще меньше, они ходят друг по другу, не причиняя никакого вреда, живут вместе миллионными семьями, не различая друзей и врагов. Это показывает, что сила нафса увеличивается с каждым шагом природной эволюции, достигая наивысшей точки в человеке и создавая дисгармонию во всей его жизни, пока не будет подчинена до состояния внутренней тишины, покоя и чувства гармонии с другими.

Каждый человек имеет характерную черту, соответствующую его нафсу. Один как тигр, другой похож на собаку, в то время как третий может напоминать кота, а четвертый лисицу. Таким образом, человек напоминает своей речью, мыслями и чувствами зверей и птиц, состояние его нафса сродни их природе, и временами даже своим внешним видом он их напоминает. Безусловно, его стремление к гармонии зависит от эволюции его нафса. Когда человек начинает ясно видеть жизнь, мир предстает перед ним как лес, наполненный дикими животными, сражающимися, убивающими и охотящимися друг за другом.

Существует четыре типа людей, гармонически сочетающихся друг с другом, в соответствии с различными степенями их эволюции: ангельский, человеческий, животный и демонический. Ангельский тип ищет небес, а человеческий тип сражается в мире; человек с животными склонностями наслаждается земными удовольствиями, в то время как демонический тип вовлечен в причинение вреда, тем самым, создавая ад для себя и для других. Человек, идущий по пути эволюции, становится ангелическим, а животное развитие опускает его на дьяволический уровень.

В музыке закон гармонии заключается в том, что ближайшие ноты не составляют созвучного или согласованного интервала. Этим объясняется запрет на брак между близкими родственниками вследствие их близости по качеству и крови. Как правило, гармония заключается в контрасте. Мужчины сражаются с мужчинами, а женщины ссорятся с женщинами, но мужчина и женщина, как правило, гармонируют друг с другом, и полное единство создает совершенную гармонию.

В каждом существе постоянно действуют пять элементов, и в каждой индивидуальности один особенно доминирует. Поэтому мудрецы определяют пять различных человеческих натур в соответствии с доминирующим в них элементом. Иногда два или более элемента доминируют в человеческом существе, в большей или меньшей степени.

Гармонии жизни можно выучиться таким же образом, как и гармонии музыки. Ухо должно быть натренировано различать как тон, так и слово, скрытое внутри значение, и узнавать из смысла слов и тона голоса, есть ли это истинное слово или фальшивая нота; различать между сарказмом и искренностью, между словом, сказанным в шутку, и сказанным серьезно; понимать разницу между искренним поклонением и лестью; отличать скромность от смирения, улыбку от усмешки и высокомерие от гордости, выраженных прямо или косвенно.

Поступая так, слух постепенно становится тренированным, так же как в музыке, и человек знает точно, являются ли его собственные тон и слово, а также тон и слово другого истинными или ложными. Человек должен научиться, в каком тоне выражать определенные мысль или чувство и каким голосом. Иногда он должен говорить громким голосом, иногда необходим мягкий тон; для каждого слова необходима определенная нота, и для каждой речи – определенная высота тона. В то же время должно быть правильное использование естественной ноты, диеза или бемоля, а так же учитывание ключа.

Существуют девять различных аспектов чувства, каждый из которых имеет определенный способ выражения:

  • Веселье выражается живым тоном
  • Горе – патетическим тоном
  • Страх – ломающимся голосом
  • Милость – нежным голосом
  • Удивление – восторженным тоном
  • Отвага – настойчивым тоном
  • Легкомыслие – легким тоном
  • Влечение – глубоким тоном
  • Безразличие – голосом тишины

Нетренированного человека это смущает. Он шепчет слова, которые должны быть всеми услышаны, и громко произносит те, которые должны быть тайными. Об одном предмете надо говорить высоким тоном, в то время как другой требует более низкого. Необходимо учитывать место, время, число присутствующих людей, их тип и эволюцию и говорить в соответствии с пониманием других; как сказано: Говорите с людьми на их собственном языке.

С ребенком надо беседовать по-детски, с молодыми следует произносить только подходящие для них слова, со стариками нужно говорить в соответствии с их пониманием. Выражение наших мыслей должно быть последовательным и постепенным, так как нельзя всеми управлять тем же самым хлыстом. Именно учитывание особенностей других людей отличает человека от животного.

Надо понимать, что ритм есть равновесие между речью и действием. Человек должен говорить в правильное время, в противном случае тишина лучше речи. От нас требуется слово сочувствия к чужому горю, и, по крайней мере, улыбка, когда другой смеется. Человек может наблюдать возможность изменения предмета разговора в обществе, но никогда внезапно не менять его, а искусно сочетать два предмета гармоничной связью.

Также следует терпеливо ждать, пока говорит другой, а также сдерживать свою речь, когда мысль неуправляемо рвется вперед, для того чтобы удерживать ее в ритме и под контролем во время ее выражения. Надо выделять важные слова, учитывая сильный и слабый акцент. Необходимо выбирать правильное слово и способ выражения, регулировать скорость и знать, как удерживать ритм. Некоторые люди начинают говорить медленно и постепенно увеличивают скорость до такой степени, что их речь становится несвязной. Вышесказанное применимо ко всем действиям в жизни.

Суфий, как изучающий музыку, тренирует и слух, и голос в гармонии жизни. Тренировка голоса состоит в том, чтобы быть сознательным относительно каждого произнесенного слова: его тона, ритма, значения и соответствия случаю. Слова утешения, например, должны произноситься в медленном ритме, мягким голосом и сочувственным тоном. При произнесении слов команды необходим живой ритм, мощный и ясный голос.

Суфий избегает неритмичных действий; он удерживает ритм своей речи под контролем терпения, не произнося ни слова раньше верного времени, не давая ответа прежде, чем вопрос будет закончен. Он считает противоречащее слово диссонансом, и даже в случае спора он старается разрешить его в созвучный аккорд. Тенденция противоречить в результате развивается у человека в страсть, и он противоречит даже своим собственным идеям, если они высказаны другим.

Для того, чтобы удерживать гармонию, Суфий даже модулирует, переводит свою речь из одного ключа в другой, другими словами, он соглашается с идей другого человека, глядя на предмет с точки зрения говорящего вместо своей собственной. Он создает основу для каждого разговора соответствующим вступлением, тем самым, подготавливая уши слушателя к совершенному отклику. Он следит за каждым своим движением и выражением так же, как и за чужими, стараясь создать созвучный аккорд гармонии между собой и другими.

Обретение гармонии в жизни занимает большее время и требует более тщательного обучения, чем просто тренировка слуха и постановка голоса, хотя ею овладевают тем же самым образом, что и знанием музыки. Для слуха Суфия каждое сказанное слово похоже на ноту, которая истинна, будучи гармоничной, и ложна, будучи негармоничной. Он делает гамму своей речи мажорной, минорной или хроматической в согласии с требованием ситуации; а его слова либо диезны, либо бемольны, либо естественны в соответствии с законом гармонии.

Например, прямая, либо вежливая, либо тактичная манеры его речи похожи на мажорную, минорную или хроматическую гаммы, представляя превосходство, либо уважение, либо равенство. Таким же образом он предпринимает произвольные разнообразные ходы, чтобы удовлетворять требованиям момента и ситуации, следуя шаг за шагом, соглашаясь и расходясь и даже выступая против, но все же сохраняя закон гармонии в разговоре.

Посмотрим на двух людей как на две ноты: гармония, существующая между ними, создает интервалы либо консонансные, либо диссонансные, yсовершенные или несовершенные, мажорные или минорные, уменьшенные или увеличенные, – как отношения между двумя людьми.

Интервалы между различными классами общества, убеждениями, кастами, расами, нациями или религиями, также как и различия в возрасте или ступени эволюции явственно проявляют этот закон. Мудрому человеку легче быть в гармонии со своим глупым слугой, чем с человеком, наполовину умным и считающим себя непогрешимым. Также равновероятно, что мудрый человек может быть далек от счастья в обществе глупцов и наоборот. Гордый человек всегда будет ссориться с гордецом, но будет поддерживать скромного. Также возможно для гордеца соглашаться по общим вопросам гордости, таким как гордость за расу или рождение.

Иногда интервал между несвязанными нотами заполнен промежуточной нотой, создающей созвучный аккорд. Например, диссонанс между мужем и женой может быть ликвидирован при помощи связи через ребенка, или разногласие между братьями и сестрами может быть разрешено вмешательством матери или отца. Таким образом, как бы негармоничны ни были два человека, с помощью промежуточной связи идет формирование созвучного аккорда, создающего гармонию.

Глупый человек является негибкой нотой, в то время как умный человек является гибким. Первый липнет к своим идеям, пристрастиям, неприязням и убеждениям, хорошим или плохим, тогда как второй делает их диезными или бемольными, повышая или понижая тон и высоту, гармонизируясь с другими по требованию ситуации. Ключевая нота всегда находится в гармонии с любой нотой, поскольку она имеет все ноты гаммы внутри себя. Таким образом Суфий настраивается на гармонию с каждым, хорошим или плохим, мудрым или глупым, становясь похожим на ключевую ноту.

Все расы, нации, классы и народы похожи на музыкальную мелодию, основанную на одном аккорде, где ключевая нота – общий интерес – удерживает их в единой гармоничной связи. Изучая жизнь, Суфий учится и практикуется у природной гармонии. Он устанавливает гармонию с собой, с другими, со вселенной и с бесконечным. Он отождествляет себя с другим, иначе говоря, он видит себя в каждом существе.

Он не придает значения ни упрекам, ни восхвалениям, полагая, что они исходят из него самого. Если человек уронит тяжелый груз и повредит свою собственную ногу, он не будет винить свою руку за то, что она выронила его, осознавая как в руке, так и в ноге себя. Точно так же Суфий будет терпимо относиться к вреду, причиненному ему другим, думая, что вред исходил только из него самого. Он использует контрапункт, смягчая неприятную речь друга и превращая ее в фугу.

Он смотрит поверх недостатков других, полагая, что эти люди просто не знают ничего лучшего. Он скрывает недостатки других и замалчивает любые факты, могущие вызвать дисгармонию. Он ведет постоянную борьбу с нафсом, корнем любой дисгармонии и единственным врагом человека. Побеждая этого врага, человек обретает власть над самим собой; и это приносит ему совершенное владение всей вселенной, потому что стена, стоящая между ним самим и Всемогущим, разрушена.

Нежность, мягкость, уважение, смирение, скромность, самоотверженность, совестливость, терпимость и всепрощение Суфий считает атрибутами, создающими гармонию как внутри души самого человека, так и в душе другого. Высокомерие, гнев, порок, привязанность, жадность и ревность являются шестью основными источниками дисгармонии. Нафс, единственный создатель дисгармонии, становится тем сильнее, чем больше ему потакают; то есть, можно сказать, что чем больше его желаний удовлетворяется, тем больше он удовлетворен.

На время он показывает существу свое удовлетворение выполненными требованиями, но скоро требует все больше и больше, пока жизнь человека не превращается в тяжкое бремя. Мудрый определяет этого врага, знает, кто подстрекатель ко всяческим бедам, но все остальные винят других в своих жизненных неудачах.

наверх