Исихазм

Основные идеи

Исихазм, развивая взгляды раннехристианских учителей Церкви и их последователей, открывал перед верующими возможность богопознания, единения с Богом через восприятие Божественного света. Исихасты указывали на „Преображение“ как на частный случай проявления света Божьей благодати, постепенно действующей в мире и способной соединиться со святыми еще во время земной жизни.

Цель исихии - достижение внутренней тишины, гармонии, цельности духовных и телесных состояний, „умное восхождение“ от чувственных впечатлений к „невещественному свету“.

Человек и мир, в котором он живет, характеризуют постоянное беспокойство и изменчивость. Поэтому человек жаждет и ищет покоя. Как мы знаем, море бывает спокойным в своих глубинах, а не на поверхности, подобно этому, по опыту святых подвижников, внутренний мир человека и всего творения следует искать в глубинах человека и творения, и «по ту сторону» этих глубин. Исихиа и есть именно такой поиск внутреннего покоя, который «превосходит всякий ум». Это не просто спокойствие, обретение спокойного места жизни, но бытийное собирание человеческого существа и жития в свой центр («сердце»); и через это собирание в Боге и Богом, как единственным источником истинного покоя.

Лучший перевод слова «Исихиа» сделал о. Иустин Попович - Молитвенное безмолвие. Такого собирания можно достичь только верой, покаянием, постом и молитвой. Оно предполагает огромное духовное напряжение и борьбу со страстями, в которых находится первоисточник человеческой рассеяности и разбитости. Когда пророк Моисей молчал, говорит св. Григорий Палама, объясняя этот покой, раздался глас Божий: «Моисей, что ты вопиешь ко Мне?» (Исх. 14,15). Такое безмолвие слышнее слов, тишина, которая перерастает в глубинный вопль существа. Кто стяжал такое молитвенное безмолвие, говорит св. Иоанн Лествичник, тот познал глубину тайны.

«Исихиа» такого рода и исихазм вообще, обычно связывается с духовным святогорским движением XIV века. Об исихазме говорят и Отцы древнехристианской Церкви. В V веке упоминается некий пустынник Иоанн, из палестинского монастыря Святого Саввы, проводивший жизнь в молитвенном безмолвии. Об исихастах говорится и законе Юстиниана, упоминается в 41 правиле Трулльского Собора. Великий подвижник VI века, преп. Иоанн Лествичник, 27 Слово своей „Лествицы“, оказавшей огромное влияние на духовную жизнь и Востока и Запада, посвящает „Святому безмолвию души и тела“ и „разнице и различению безмолвия“.

Исихия - идеал для него, так же как и для многих других до него. Он, между тем, понимает и опасность, которая кроется в ней. Поэтому, он рекомендует большую осмотрительность и смирение, охраняющие подвижника от соблазна и впадения в гордость в эту „всеобъемлющую смерть“. Лествичник советует истинному искателю духовной жизни: „Непрестанное памятование об Иисусе пусть соединится с твоим дыханием, и только тогда ты почувствуешь пользу молитвенного безмолвия“.

Здесь речь идет о постоянном любовном общении с Христом, целью которого является соединение с Богом и Его „святым наднебесным огнем“, недостойных попаляющего, а чистых просвещающего (просветляющего) в меру совершенства“ (Слово 28).

Святой Григорий Нисский, в толковании на Псалмы, говорит, что Моисей провел сорок лет в уединении, пребывая в „молитвенном безмолвии“, созерцая невидимое. По преп. Исааку Сирину, „исихия“ - вершина совершенства и „мать покаяния“. Он называет ее и „началом очищения“. По тому же святителю, слово - орган сего мира; молитвенное безмолвие, требующее полного отречения от мира как от плотских желаний, похоти очей и гордости житейской, употребляется как орган безмолвия, в котором тайна будущего века.

Молитвенное безмолвие, как постоянное хождение перед лицом Божиим, органически связано с исполнением всех евангельских заповедей. Исполнение заповеди - это подготовка к более высокой ступени духовной жизни, потому тот, кто хотел бы молитвенного безмолвия, не освободившись, добродетельной жизнью, от духовных страстей и болезней, походит на человека, скачущего с корабля в открытое море, в уверенности, что на одной доске он беспрепятственно достигнет берега. (Преп. Иоанн Лествичник).

Закон жизни, по св. Григорию Богослову, заключается в том, чтобы „вспоминать о Боге чаще, чем дышать“. Только так можно придти к цели христианской жизни - к достижению соединения с Богом, причастию и созерцанию Бога. Эта главная идея исихастов всех времен, богословски утвержденная и узаконенная в Церкви, сначала в Ареопагитских списках (писаниях), а затем, в сочинениях преп. Максима Исповедника, духовного предшественника святогорских исихастов, вместе с Евагрием, Исааком Сирином, и особенно Симеоном Новым Богословом.

Значительная часть идей исихазма была сформулирована Отцами Церкви в первом тысячелетии. Большая их часть представляла собой мистические монашеские практики, как, скажем, у Симеона Нового Богослова, византийского богослова Х века. В начале XIV века главными центрами исихазма были монастыри Синайской горы Афона. Византийское монашество старалось остановить попытки перенести зарождавшийся рационализм на Богословие.

Исихастскую линию отстаивал Григорий Палама. Он в двадцатилетнем возрасте покидает Константинополь, отвергнув высокое положение при царском дворе. Сделавшись афонским монахом, Палама почти 20 лет провел в изучении исихазма. Основным его трудом считаются «Триады в защиту священно-безмолвствующих». В 1351 году учение Паламы было признано официальной доктриной православия.

Святогорские подвижники с самого начала прильнули душой к исихазму. Святая Гора, по самой своей природе, была местом «исихии» и одновременно «очагом добродетели». То, что написано о первом святогорском отшельнике, преп. Петре Афонском, что он « око своей души, ума, неподвижно возвел к небу, отрекшись от дома, родины, родителей, кровных родных и друзей, однажды посвятив жизнь свою - житию по Богу…» - было и осталось евангельским правилом жизни всех его духовных последователей.

Один из таких последователей, св. Григорий Палама, сказал о нем, что он своей, полной воздержания жизнью, строгим пребыванием в молитвенном безмолвии «сердце свое превратил в божественную колесницу и второе небо, и для Бога более любезное пребывание, чем небо. В этом и состоит возращение ума к себе самому, собирание его, или, хотя и странно сказать, возращение к уму всех душевных сил и делание по Богу».

С помощью собирания всех душевных и духовных сил человек освобождается от страстного отношения к себе и к миру, сбрасывает «мерзкую личину» своей отчужденности от Бога и истинного света. Это путь собирания себя, рассеянного человеческого существа, путь стяжания истинного мира, глубины и богопознания, обожения, через причастие Божественной благодати и путь вечного совершенства и возрастания. Исихаст, отрекшись от всего, боголюбиво и боговозлюбленно, стоит перед Ним, «глух и нем», побеждая законы материи, а душа его преображается Божественной благодатью, сообщая и телу «знаки» Божественной красоты.

Этот метод освоения внутреннего мира, от святогорского очага, был перенесен к славянским народам. Великие русские святые - Антоний Печерский (основатель русского монашества), Моисей Угрин, Нил Сорский, Серафим Саровский и другие саровские и оптинские Старцы, были великими любителями и приверженцами исихии, молитвенного безмолвия. В современной России наблюдается рост интереса к исихазму. На Западе он считается одним из различий между православием и католицизмом. Внешне сходное течение квиетизма  было признано еретическим в XVII веке.

Подробнее о представителях исихазма вы можете прочитать здесь


наверх