Логин
Пароль
вход
  Запомнить
Забыли пароль? Регистрация

Вьетнам

У народов, населяющих территорию Вьетнама, в разные периоды их этнической истории были распространены различные религиозные системы и верования: анимизм, тотемизм и другие ранние формы религиозных верований; культы покровителей и культ предков во всех его проявлениях; буддизм хинаяны и махаяны; даосизм; конфуцианство; равно как и вьетнамизированная форма синтеза трех последних; индуизм; ислам; христианство.

В ХХ веке при сохранении у вьетов и других народов традиционных верований и комплекса "трех религий" с преобладанием буддизма, а также развитии различных течений христианства (после 1954 г. во Вьетнаме происходило достаточно активное распространение протестантства) был отмечен отход от религиозной жизни значительной части населения. Характерной особенностью данного периода стало формирование и распространение в южном Вьетнаме "новых" вьетнамских религий - каодаизма, хоахао.

Народы, населяющие горные и труднодоступные районы Вьетнама, за исключением обращенных в христианство, в своей основной массе продолжали сохранять традиционные формы верований. Для вьетнамских кхмеров, как и в прежние века, характерно поддержание традиций буддизма хинаяны; для различных конфессиональных групп тямов - индуизма, ортодоксального ислама и ислама-бани; а для этнической общности хоа - поддержание традиционных верований, являющихся интегрирующим фактором для различных этнических групп и одним из факторов обособления хоа от других народов Вьетнама.

Общая численность верующих в стране официально оценивается цифрой более 20 млн. человек (что составляет около трети населения страны).

Большинство вьетнамцев, независимо от религиозных предпочтений и политических воззрений, считает, что хранить память о предках - это их нравственный и религиозный долг. Могила есть пристанище усопших, но фактически они не мертвы: когда человек становится покойником, его душа продолжает свое существование. Живые и мертвые обитают в одном и том же мире, но существуют в разных формах.

Поэтому предки принимают участие в повседневных делах своих потомков и защищают их, иногда посещая во время сна или предупреждая о грозящей опасности. Ввиду того, что души предков играют столь важную роль в судьбах и благополучии последующих поколений, сыновние и дочерние обязанности требуют соблюдать длительный траур по умершим, заботиться о жертвоприношениях и содержать в порядке могилы и кладбища.

Вьетнамские христиане по совокупности многих признаков (отличительные особенности культуры и самосознания, обусловленные религией, тенденции к заключению внутригрупповых браков и компактному расселению) представляют собой особую этноконфессиональную общность. В рамках этой общности выделяются 2 этноконфессиональные группы: вьеты-католики (около 5 млн. человек, согласно официальной статистике) и вьеты-протестанты (около 300 тыс. человек, представляющих 10 различных протестантских течений и организаций).

Каодаизм представляет собой эклектическое соединение традиционных дальневосточных религий и культов, а также христианских традиций с элементами спиритизма и верой в высшее божество, именуемое Као Дай, символом которого является заключенное в треугольник "всевидящее око".

В 1990-х годах в стране еще насчитывалось приблизительно 1 млн. сторонников каодаизма и ок. 0,5 млн. последователей хоахао.

Горные народы Вьетнама сохранили ранние примитивные верования, часть тямов (чамов) придерживается индуизма, другая часть - ислама.

Степень интенсивности религиозной жизни населения во Вьетнаме может считаться достаточно высокой, особенно у последователей христианства, каодаистов, буддистов-кхмеров и тямов - ортодоксальных мусульман. При этом религиозная жизнь на Юге Вьетнама отличается гораздо более высокой степенью активности и разнообразием по сравнению с Северным Вьетнамом.

Подавляющая часть населения Вьетнама, как и в предшествующие исторические эпохи, отличается веротерпимостью и готовностью к религиозному компромиссу. (источник)

Као Дай. В двадцатых годах 20-го столетия в южной части Вьетнама возник культ синкретического характера, официальным названием которого является Као Дай Тиеи Онг Дай Во Тат Ма Ха Тат (Высший дворец. Бессмертный, Его Честь Старший Бодхисатва, Преподобный Святой). Популярное название его просто Као Дай.

Беря за основу древнекитайское учение, а именно, принцип инь и ян, как противоположные принципы мужского и женского начала, каодаисты верят в существование двух богов мужского и женского пола, хотя также признают, что в начале всех вещей был только один принцип во Вселенной. Этих богов они называют по- вьетнамски: Као Дай (Высший дворец, т. е. высший бог) и Дак фат May (Мать-богиня).

Каодаисты поклоняются им обоим. Большинство из них считают высшим мужского бога, а меньшая часть верит, что основой всего является Мать-богиня. Этот культ признает за достоверные все мировые религии, свою же считает самой последней и самой высшей.

Каодаизм учит о существовании единой духовной иерархии, к которой принадлежат все духи, включая духов людей, животных и даже растений. Учение о перевоплощении является кардинальной доктриной этого культа. Все духи развиваются эволюционным путем из материального мира и в своем развитии достигают высшего уровня на основе закона кармы: будущее зависит от дел, совершенных в настоящем.

Духи, оставившие плоть, исполняют ряд ролей. Они являются благодетелями человечества, вестниками спасения и толкователями учения. Каодаизм вступал в связь со многими такими духами посредством сеансов. Основателем каодаизма был чиновник по имени Нго Минь Чью, родившийся в 1873 г. в городе Холоне. В молодости он интересовался вопросами религии и читал книги многих западных спиритов. В 1902 г. он и сам начал проводить опыты по связи с духами. В 1920 г. ему явился дух, который назвал себя Као Даем. Этот дух показался чиновнику Чью особенно привлекательным. Начав с этого явления, Као Дай продолжал давать инструкции Чью и его друзьям во время дальнейших спиритических сеансов.

Другой вьетнамский чиновник Фо Лоун и его друзья, которые тоже собирались на эти сеансы, получали подобные спиритические результаты, начиная с июня 1925 г. В июле того же года некий дух обозначил себя буквами "ААА" и в середине декабря потребовал от Фо Лоуна и его друзей обещание, что они будут верно служить ему. Двадцать четвертого декабря этот дух объявил свое имя: Нгок Хоанг Туонг Де вьет Као Дай Гиао Нам фуонг (Нефритный Император, иначе называемый Као Дай, Религиозный Мастер Южного Отдела). И наконец в сеансе первого января 1926 г. Као Дай объявил себя новым откровением Иисуса, "который пролил Свою кровь из лю6ви к миру".

По повелению духа Као Дая в январе 1926 г. состоялась встреча между группами чиновников Чью и Фо Лоуна. Это привело к формальной организации культа, который начал численно быстро расти. В 1971 г. в каодаизме насчитывалось около двух миллионов человек.

В случае наодаизма видно, что духи активны. Они провозглашают свои откровения и создают культы для поклонения себе. Известно, что духи, которые являлись на сеансах каодаистов, называли себя именами разных известных людей, живших как в Европе, так и в Азии. Среди западных были имена таких выдающихся личностей, как Декарт, Виктор Гюго, Шекспир, Ленин и другие. Все это говорит о тек, что каодаизм является настоящим спиритистским культом, который содержит в своей системе идеи нескольких религий.

Видение Гаю Балларду. Вскоре после возникновения каодаизма во Вьетнаме появился и другой спиритический культ в противоположной стороне мира под необыкновенны" для нас названием "Я есмь Восшедшие Мастера". В основу его легло видение американца Гая Балларда. По его свидетельству, оно было явлено ему в 1930 г. в тот момент, когда он остановился, чтобы выпить воды из ручья возле горы Шасты в Калифорнии. Когда он наклонился, его пронзило как будто электричеством, и он сразу же увидел незнакомца, который подал ему прекрасный, освежающий напиток.

Явившийся назвал себя Св. Германом и объявил, что явился Балларду для того, чтобы научить его "Великому Творческому Слову (Я есмь) Закону Жизни", который потом оказался подобным индуистской карме. В результате этого Баллард стал глашатаем нового культа. После смерти Балларда в 1939 г. движение возглавила его жена Эдна. В 1940 г. в нем состояло около трех миллионов человек. (источник)

наверх