Африка

Человек появился в Африке около пяти миллионов лет назад. Сегодня на африканском континенте проживает множество народов, говорящих более, чем на 800 языках (из них 730 классифицированы). Жителей Африки различают по принадлежности к определенной «расе» и «культурному ареалу», однако за последние четверть века стало ясно, что этих критериев недостаточно. Четких языковых границ не существует, но есть вполне удовлетворительная лингвистическая классификация языков.

В 1966 г. Джозеф Гринберг предложил разделить языки африканского континента на четыре большие семьи, включающие в себя многочисленные родственные языки. Основная — семья конго-кордофан, где наиболее значимой является нигеро-конголезская группа, к которой относится большая группа языков банту. Лингвистический ареал конго-кордофан включает в себя центр и юг Африки.

Вторая языковая семья, включающая в себя языки жителей Нила, Западного Судана и среднего течения Нигера, — нило-сахарская.

На севере и северо-востоке распространены языки афро-азиатской семьи; в ее состав входят семитские языки, на которых говорят в западной Азии, египетские, берберские, кушитские и чадские языки; к последней группе принадлежат языки хауса.

Четвертая семья состоит из языков, называемых обычно «щелкающими» (по четырем характерным звукам языка бушменов); Гринберг дал им название койсанских языков, на них говорят преимущественно бушмены и готтентоты.

Религиозные границы не совпадают с границами лингвистическими. В странах северной Африки, среди египтян и берберов издавна распространен ислам; у берберов также сохранились остатки домусульманских культов, например поклонение охваченным священным безумием женщинам, которое охотно сравнивали с древним культом Диониса в Греции, и вера в магические действия африканских колдунов.

В центре берберского афроисламского синкретизма стоит фигура марабута, владеющего магической силой — баракой. До появления ислама среди проживавших на этих землях берберских племен был распространен иудаизм, равно как и африканская форма христианства, породившая пуританское движение донатизма, осужденного Августином (354–430 гг.), из чего можно заключить, что берберы всегда сохраняли свою обособленность и выбирали такую форму религии, которая определенным образом отличалась от господствующей.

На западе ситуация иная. В Сенегале исповедуют христианство, ислам и местные культы. Чем дальше на юг, тем сложней становится религиозная картина. Верования в Гвинее, Либерии, Кот-Дивуаре, Сьерра-Леоне и Бенине отличаются синкретизмом. Народ манде привержен исламу, но этого нельзя сказать о бамбара, мипьянка и сенуфо. В Нигерийской федерации процветают автохтонные культы. Большинство населения в регионе придерживается традиционных верований йоруба.

Синкретизм преобладает в Экваториальной Африке, на юге же, напротив, благодаря португальским проповедникам и протестантским миссиям британцев и голландцев получило распространение христианство. На востоке синкретическая религия народов банту сложилась на основе веры в Пророка. Наконец, племена, проживающие вокруг Великих Озер (азанде, нуэр, динка, масаи), по причине пассивности английских миссионеров продолжают исповедовать религию предков.

Прежде чем рассматривать отдельные верования, необходимо отметить две черты, которые, не будучи всеобщими, тем не менее характерны для многих африканских культов: это вера в Верховное Существо, которое представляет собой абстрактное «небесное» божество, деус оциозус, удалившееся от дел человеческих и поэтому непосредственно не присутствующее в ритуалах, и вера в предсказания, получаемые двумя способами (дух вещает устами одержимого, и служитель культа толкует начертанные на земле знаки; последний способ, вероятней всего, пришел от арабов).

Западная Африка

Верования йоруба, пожалуй, можно отнести к наиболее распространенным среди африканцев (их исповедуют более 15 млн. человек), проживающих в Нигерии и сопредельных странах, например, в Бенине. За последнее время многие африканисты посвятили свои работы подробному исследованию этих культов.

Еще в начале века среди йоруба было сильно влияние тайного союза Огбони, избиравшего главного представителя верховной власти в обществе — короля. Будущий король, не являясь членом данного союза, оставался в неведении до самого своего избрания.

Члены этого эзотерического общества изъяснялись на непонятном для непосвященных языке и создавали величественные сакральные произведения искусства, недоступные для понимания большинства йоруба. Связанный с таинствами инициации, внутриплеменной культ Огбони до сих пор представляет собой загадку. В центре пантеона йоруба находится Онил, Великая Богиня Мать иля, изначального «мира», пребывающего в состоянии хаоса, до его упорядочения. Иль противопоставлен с одной стороны оруну, олицетворяющему небо как организованное начало, а с другой эйе, населенному миру, возникшему в результате столкновения оруна и иля.

Обитатели оруна являются объектами всеобщего поклонения, ориши — объекты поклонения эзотерических культов, деус оциозус Олорун не имеет своего культа, а иль для йоруба олицетворяет таинственное женское амбивалентное начало. Богиня Йемойя, оплодотворенная собственным сыном Орунганом, породила многочисленных духов и богов. Йемойя у йоруба выступает как покровительница женщин, обладающих магическими знаниями, которые взяли ее за образец по причине ее исключительно бурной жизни. Порча, ведущая к бесплодию, находится в ведении богини Олокун, жены Одудуа.

Еще одна богиня, покровительствующая женскому чародейству, — Озун, настоящая Венера йоруба, известная своими многочисленными разводами и скандалами. Она создательница магических искусств, и колдуньи считают ее своей покровительницей.

Упорядоченный мир расположен в стороне от иля. Творцом его является Обатала, божество, формирующее эмбрион в чреве матери. Через него орун отправил в эйю бога прорицания Орунмила, чьи предметы, необходимые для предсказания, по традиции хранятся в домах йорубов. Гадание, связанное с именем божества Ифа, это разновидность геомантии, унаследованной от арабов. В нем присутствует 16 основных фигур, на основании комбинаций которых делается прогноз.

Гадатель не разъясняет предсказание; он ограничивается тем, что читает традиционный для данного случая стих, что отдаленно напоминает толкования древней китайской книги гаданий И Цзин. Чем больше стихов знает гадатель, тем больше уважения оказывает ему клиент.

Важное место среди оришей занимает трикстер Эзу, маленький итифаллический божок. Он смешон, но одновременно и весьма хитер. Чтобы добиться его расположения надо приносить ему в дар жертвенных животных и пальмовое вино.

Воинственное божество Огун является покровителем кузнецов. Кузнецы в Африке повсюду находятся на особом положении, так как их работа требует уединения и сопряжена с определенной таинственностью; отсюда — наделение кузнецов амбивалентными магическими способностями. Двойственное отношение у йорубов и к близнецам. Рождение близнецов, расценивающееся как аномалия, ставит перед африканскими народами дилемму: надо или устранить близнецов, ибо их существование нарушает мировое равновесие (в этом случае один из двух или же оба близнеца должны быть уничтожены), или же оказывать им специальные почести.

Йорубы говорят, что в далеком прошлом они предпочитали первое решение, но некий прорицатель посоветовал им придерживаться второго. Теперь близнецы у них — предмет особых забот.

Если Обатала изготовляет тело, то Олодумар вдыхает в него душу, эми. После смерти элементы, составляющие человеческое существо, возвращаются к оришам, которые вновь распределяют их среди новорожденных. Однако в человеке имеется и бессмертный компонент, а посему духи могут возвращаться на землю, где они вселяются в танцора по имени Эгунгун. Танцор этот передает послания усопших живым.

Ритуальная церемония, сочетающая в себе элементы ужасного и веселого, — танец Желеде, устраиваемый на базарной площади в честь предков-женщин, богинь, наводящих ужас, отчего их необходимо задабривать.

Верования акан. Акан — группа народов, говорящих на языке тви подгруппы ква, которым пользуются йорубы; народы акан образовали дюжину независимых королевств на территориях Ганы и Кот-Дивуар; наиболее значимым объединением является этническая общность асанти. Основные компоненты внутренней организационной структуры — кланы, подразделяемые на восемь матрилинейных родов, — не совпадают с организацией политической.

Как и у йоруба, у асанти есть свой небесный деус оциозус, Ньяме, сбежавший из мира людей из-за женщин, которые страшно шумели, приготовляя пюре из ямса. В каждом подворье асанти на дереве устраивают маленький алтарь для поклонения Ньяме. Ньяме — бог-демиург, к нему взывают постоянно, равно как и к богине земли Асасе Йаа.

У асанти имеется целый пантеон личных духов абосом, и безликих духов асуман, они поклоняются духам предков асаман, взывая к ним посредством подношений, возлагаемых на скамеечки, окрашенные кровью или иными красителями. В доме короля имеются специальные черные скамеечки, куда время от времени кладутся жертвенные подношения. Королевскую власть у асанти олицетворяет король Асантеене и королева Оэнеммаа, которая, не являясь ему ни женой, ни матерью, представляет матрилинейную группу, совпадающую с группой, стоящей у власти.

Главный религиозный праздник во всех королевствах акан — Апо, во время него поминают предков, проводят церемонии очищения и умилостивления.

Видение мира народами бамбара и догон (Мали). Жермен Дьетерлан в своей книге «Essai sur la religion bambara», 1951, писал: «По крайней мере девять народностей, численно отличающихся друг от друга (догон, бамбара, форжерон, курумба, бозо, мандинго, самого, мосси, куле), имеют одну и ту же метафизическую, или, говоря иначе, культовую основу своих верований.

Тема сотворения раскрывается сходным образом: сотворение осуществлялось при помощи слова, сначала неподвижного, а затем начавшего вибрировать; вибрация эта породила сущность вещей, а потом и сами вещи; то же происходило с землей, первоначально перемещавшейся в вихревом движении по спирали. С помощью вибрации были созданы люди; изначально это были близнецы, воплощавшие в себе совершенное единство. Признается вмешательство божественной силы в акт творения; иногда эта сила материализуется в облик какого-либо божества, господствующего над миром; подобные представления повсюду идентичны.

Все верят в необходимость упорядочения космоса, а так как человек пребывает в тесной с ним связи, то и в упорядоченность собственного внутреннего мира. Одним из неизбежных следствий таких представлений является детальная разработка устройства хаоса, именуемого нами, за неимением лучшего термина, нечистотой; борьба с хаосом осуществляется посредством сложных ритуалов очищения».

В космологии догонов архетипы пространства и времени вписаны в виде чисел в грудь небесного божества Амма. Творцом пространства и реального времени является трикстер, шакал Йуругу. По другой версии, вселенная и человек произошли посредством изначальных колебаний, винтообразно расходившихся из одного центра и осуществляемых семью сегментами различной длины. Космизация человека и антропоморфизация космоса — два процесса, определяющие миропонимание догонов.

Как утверждает Ж.Калам-Гриоль в работе «Ethnologie et langage», догон «ищет свое отражение во всех зеркалах антропоморфной вселенной, где каждая былинка, каждый муравей является носителем „слова“». Столь же велико значение слова у бамбара; Доминик Заан в работе «Dialectique du verbe chez Bambara» отмечает: «Слово устанавливает [...] связь между человеком и его Божеством, а также между конкретным миром объектов и субъективным миром представлений».

Произнесенное слово — словно ребенок, родившийся на свет. Имеется множество способов и средств, цель которых — упростить устам рождение слова: трубка и табак, употребление ореха колы, спиливание зубов, обычай натирать зубы красящими веществами, татуировка рта. Ведь рождение слова сопряжено со значительным риском, ибо оно нарушает гармонию молчания. Молчание, тайна обладают инициационной значимостью, т.к. изначально мир существовал без слов.

Изначально не было нужды в речи, ибо все, что существовало, понимало «неслышимое слово», беспрерывный шелест воздуха, который грубое, воплотившееся в дерево фаллическое божество Пемба передает небесному демиургу, утонченному и растекающемуся водой Фаро. Мусо Корони, жена Пембы, породившего растения и животных, ревнует мужа, совокупляющегося со всеми женщинами, созданными Фаро. Она тоже изменяет ему, и Пемба преследует ее, хватает за горло и сдавливает его. От столь бурного выяснения отношений между неверными супругами в беспрерывном шелесте дыхания возникли паузы, необходимые для порождения слов и возникновения речи.

Как и догон, бамбара верят в упадок человечества, и возникновение речи одно из его предзнаменований. В личном плане упадок определяется как вандзо, женское распутство и порочность, свойственные человеческому существу, являющемуся в совершенном своем состоянии андрогином. Зримое выражение вандзо — крайняя плоть. Обрезание устраняет у андрогина его женское начало. Избавленный от женского начала, мужчина отправляется на поиски супруги, и таким образом возникает сообщество людей.

Физическое обрезание осуществляется во время первой детской инициации, называемой н’домо; последняя же из шести последовательных инициации, называемых диоу, — обряд коре — преследует цель восстановить у мужчины его духовную женственность, превратив его снова в андрогина, т.е. в совершенное существо. Обряд н’домо означает для личности приобщение ее к жизни сообщества; обряд коре означает уход из этой жизни для достижения безграничности и беспредельности божественного существования. На фундаменте своих мифов и ритуалов догон и бамбара возвели целую «архитектонику познания», сложную и детально разработанную.

Восточная Африка

Восточно-африканский регион насчитывает 100 000 жителей, принадлежащих к четырем большим языковым семьям и образующих более двухсот различных объединений. Языком посредником в регионе выступает упрощенный вариант суахили, однако большинство населения говорит на языках банту: ганда, ньоро, нкоре, сога и джизу в Уганде, кикуйю и камба в Кении, и кагуру и гого в Танзании. Верования народов банту имеют много общего, например, наличие демиурга (деус оциозус), который всеми, кроме народов кикуйю, воспринимается как некое существо, пребывающее где-то далеко и не вмешивающееся в повседневную жизнь.

Поэтому в ритуалах оно также присутствует опосредованно. Активные божества — это герои и предки, чьи души пребывают в святилищах; там к ним взывают медиумы, которые в состоянии транса вступают с ними в прямое общение. Души умерших также могут переселиться в медиума. Вот почему духов надо ублажать и периодически приносить им жертвы. Множество ритуалов имеет целью избавить общество от нечистоты, случившейся из-за вольного или невольного нарушения порядка.

Упрощенное гадание геомантического типа встречается у большинства народов Восточной Африки. Гадают, когда необходимо принять полярное решение — «да» или «нет», отыскать виновного или предсказать будущее. Так как причиной смерти, болезни или неудачи может быть порча, с помощью гадания возможно выявить повинного в колдовстве и покарать его.

У всех народов Восточной Африки имеется обряд инициации, связанный с наступлением половой зрелости; у юношей этот обряд более сложный, нежели у девушек. У большинства народов банту практикуется обрезание, а также эксцизия клитора и половых губ. Инициационные обряды, связанные с превращением юноши в воина, более сложные, они направлены на укрепление единства членов тайных союзов, таких как May May у народа кикуйю в Кении; этот союз сыграл значительную роль в освобождении страны.

Группа народов Восточной Африки, именуемая нилотами, включает в себя народы шиллук, нуэр и динка, проживающие в Судане, ачоли в Уганде и ино в Кении. Как и многие другие жители региона Великих Озер (например, масаи), нуэр и динка — кочевники-скотоводы. Это занятие отражается в их верованиях. Первые человеческие существа и первые животные были созданы одновременно. Бог-творец больше не участвует в жизнедеятельности людей, и те взывают к различным духам и душам предков. Духи сочувствуют людям.

У обоих народов имеются специалисты по сакральным ритуалам, вступающие в контакт с невидимыми силами: жрецы-леопарды у нуэр и Повелители гарпуна у динка; они совершают обряд заклания быка, дабы избавить племя от нечистоты или человека от поразившей его болезни. Прорицатели нуэр и динка — это лица, приобщенные к религиозным культам, в них вселяются духи.

Центральная Африка

Верования банту. В Центральной Африке живет около десяти миллионов банту; народы банту расселены по берегам реки Конго и на территории, расположенной между границами Танзании на востоке и Конго на западе. В основе верований банту — культ духов и магические обряды, цель которых — заслужить милость духов. С культом духов связано создание тайных союзов; особенно много подобных союзов у некоторых народностей ндембу; также повсеместное распространение имеет институт королевских предсказателей и «культ скорбящих», суть которого состоит в изгнании из людей «скорбных» духов, вселившихся в них.

Исполняя требования вселившихся в них духов, люди эти, вне зависимости от своей этнической принадлежности, селятся отдельно, но общаясь с медиумом, требуют, чтобы тот говорил на их языке. У многих народов банту носителями магических знаний большей частью являются женщины.

Божественный творец откровенно асексуален, это в основном деус оциозус; он не имеет особого культа, но когда клянутся, призывают его в свидетели.

Пигмеи тропического леса подразделяются на три большие группы: ака, бака и мбути д’итури, проживающие в Заире. Начиная с отца Вильгельма Шмидта (1868–1954), стремившегося отыскать у бесписьменных народов первобытные монотеистические верования, многие католические миссионеры, равно как и этнографы, подтвердили существование у всех трех вышеуказанных групп веры в создателя, постепенно превратившегося в небесное божество.

Однако Колин Тернбол отрицает наличие единого бога-создателя у мбути: этот народ обожествляет жилище и заросли кустарника, где он проживает. У них мало ритуалов, нет жрецов, и они не занимаются гаданием. У них имеются определенные традиции, сопровождающие ритуалы обрезания у мальчиков и изоляции девочек во время первых месячных.

Южная Африка

Переселение народов банту на юг происходило двумя большими волнами: между 1000 и 1600 гг. н.э. (сото, твана, нгини, а также зулу, ловенду и венда) и в XIX в. (тсонга). По данным африканиста Лео Фробениуса (1873–1938), основание ныне несуществующего королевства Зимбабве связано с приходом с севера предков народа хумбе. Согласно одному из мифов каранга, правитель, наделенный божественной властью, должен поддерживать равновесие между противоположными состояниями: засухой и сыростью, символами которых выступают принцессы с сырой вагиной и сухой вагиной.

Принцессы с сырой вагиной предназначались для совокупления с большим водным змеем, которого иногда именуют Радужным Змеем; это сверхъестественное существо имеется в пантеоне многих народов Западной и Южной Африки. Принцессы с сухой вагиной были весталками и поддерживали ритуальный огонь. Во время засухи принцесс с сырой вагиной приносили в жертву, дабы вызвать дождь.

Обряд инициации у мальчиков, достигших половой зрелости, более сложен, нежели аналогичный обряд у девочек. У мальчиков обрезание не является обязательным, у девочек не практикуется клитороэктомия, хотя в процессе обряда и имитируется отрезание клитора. Символическое значение обряда инициации — переход из ночи в день, из тьмы к солнечному свету.

Верования афроамериканцев зародились на островах Карибского архипелага, восточном побережье Южной Америки (Суринам, Бразилия) и в Северной Америке среди рабов — выходцев из Западной Африки.

Афрокарибские культы, за исключением афро-гвианских, наиболее близки исконно африканским верованиям, хотя они и позаимствовали у католицизма некоторые имена и понятия.

Культ воду на Гаити (рассмотрен в шаманизме), роль которого в завоевании независимости страны хорошо известна, — это культ поклонения духам, божественным лоа, происходящим из пантеона фон и йоруба; в культах сантериа на Кубе и шанго (на Тринидаде) культовые духи относятся к оришам йоруба.

Однако на всех трех островах приносят кровавые жертвы и устраивают экстатические танцы, чтобы впасть в транс и получить возможность общаться с богами, носящими как африканские имена, так и имена святых римской церкви, хотя по происхождению божества эти являются исконно африканскими. Культ воду, с его белой и черной магией, с его загадками и оккультными тайнами, имеет своих почитателей во всех слоях гаитянского общества.

Многие синкретические культы основаны на почитании предков; к ним относятся культы кумина, конвинс и танец кроманти беглых рабов на Ямайке, танец Биг Друм Данс на островах Гренада и Каррьяку, келе на о-ве Святой Люсии и т.д.

В некоторых других культах, как например, среди миалистов Ямайки и баптистов, называемых Shouters (крикунами) на Тринидаде и Shakers (трясунами) на Сент-Винсенте, — элементы христианства имеют большее значение, нежели африканские верования.

Растафарийцы Ямайки в основном являются приверженцами милленаризма. Для среднего западного человека они ассоциируются с прической dreadlock и музыкой регги; их философия и музыка имеют множество адептов как на Западе, так и в Африке.

Идентификация Эфиопии с землей обетованной афроямайцев на основании толкования Псалма 68:31 вызвала к жизни политическое движение, оформившееся после коронования эфиопского принца («рас») Тафари (откуда название Растафарийский) императором Абиссинии в 1930 г. под именем Хайле Селассия. Со временем, особенно после смерти императора, движение раскололось на несколько группировок, не имеющих ни общей идеологии, ни общих политических устремлений.

Афробразильские культы возникли около 1850 г. как синкретические верования; из исконно африканских черт в них сохранилась вера в переселение духов орикса и экстатические танцы. На северо-востоке культ получил название кандомбле, на юго-востоке — макумба, а с 1925–1930 гг. большое распространение получил зародившийся в Рио-де-Жанейро культ умбанда. Изначально запрещенные, сегодня культы поклонения духам существенным образом определяют картину религиозной жизни Бразилии.

Афрогвианские верования возникли в Суринаме (бывшей нидерландской Гвиане) среди креольского населения побережья и получили распространение среди беглых рабов, укрывавшихся в глубине страны. Религия креолов побережья называется винти или афкодре (от голландск. afgoderij — «идолопоклонство», «обожание»). В обоих культах сохраняются элементы древних африканских и исконных верований.

Религиозная жизнь африканцев Соединенных Штатов Америки славится своей насыщенностью; особенность ее состоит в том, что американские негры, в большинстве своем успешно подвергшиеся евангелизации, не сохранили в неприкосновенности африканские культы и ритуалы. Идея возвращения в Африку, пропагандировавшаяся Американским Обществом Колонизации (American Colonization Society) с 1816 г. и, в несколько видоизмененном виде, различными негритянскими церквями на рубеже нашего века, успеха не имела.

Некоторые афроамериканцы, разочаровавшись в христианской церкви, оказавшейся не в состоянии удовлетворить их социальные чаяния, приняли иудаизм, а многие — ислам. На сегодняшний день существует два объединения афроамериканских мусульман, и оба восходят к организации Народ Ислама, основанной Элией Мухаммедом (Элия Пул, 1897–1975) в 1934 г. на базе сообщества, созданного мусульманином Уоллесом Д.Фардом, и вобравшего в себя элементы учения параллельной организации Мавританский Храм Науки (Moorish Science Temple) Ноубла Дрю Али (Тимоти Дрю, 1886–1920) и учения индийских миссионеров из группы Ахмадья, основанной в 1920 г.

В 1964 г. от Народа Ислама отделилась группа Мусульманская мечеть, возглавляемая Малькольмом Икс (Малькольм Литтл, 1925–1965). После смерти Элии Мухаммеда в 1975 г., его сын Варитхуддин Мухаммед (Уоллес Дин) превратил Народ Ислама в организацию, придерживающуюся идей ортодоксального ислама (суннитов), дав ей название Американская мусульманская миссия. Народ Ислама является сегодня организацией, во главе которой стоит пастор Льюис Фарракан из Чикаго, продолжающий следовать по пути, указанному Элией Мухаммедом.

Бушмены

По антропологическим признакам бушменов наряду с готтентотами выделяют в койсанскую расу, а их языки – в койсанскую группу языков. Название “койсанская” условно; это производное от готтентотских слов “кой” (Khoi – “человек”, Khoi-Khoin – самоназвание готтентотов, означающее “люди людей”, т.е. “настоящие люди”) и “сан” (san – готтентотское название бушменов).

Полагают, что бушмены и готтентоты, древнее аборигенное население южной оконечности Африканского материка, некогда расселялись по всей Южной и значительной части Восточной Африки, откуда их вытеснили племена негроидной расы, говорящие на языках семьи банту, которые впоследствии заселили всю Восточную и большую часть Южной Африки. Среди этих скотоводческих и земледельческих племен банту, в центральной части Танзании, еще и сейчас живут племена койсанской группы – это хадзапи (или киндига), обитающие к югу от озера Эяси, и находящиеся несколько южнее сандаве. Хадзапи и сандаве занимаются охотой и рыболовством. Их языки принадлежат к койсанской группе.

В общественно-экономическом развитии бушмены значительно уступают готтентотам, знавшим кочевое скотоводство, выплавку и обработку железа. Для бушменов (как и для центральноафриканских пигмеев) характерны архаический уклад охотничье-собирательского хозяйства и первобытнообщинные формы социального строя.

Бушмены вели бродячий образ жизни и занимались охотой и собирательством. Небольшие группы (по пятьдесят-сто человек) обитали в пределах своей охотничьей зоны, границы которой строго соблюдались.

Все источники воды имели определенных хозяев и переходили от отца к сыну. Семья могла владеть несколькими источниками, и тогда члены семьи кочевали от одного источника к другому, в зависимости от времени года и обеспеченности растительной пищей на их территории, передвижения дичи и т.п. Хозяева источника никогда не жили непосредственно у воды, чтобы не отпугнуть дичь от водопоя. Их жилища располагались не менее чем в часе ходьбы от источника, и они часто меняли место жительства.

Бушмены не имели постоянных жилищ, они укрывались в кустарнике, сооружая из веток и травы временные шалаши и навесы, - отсюда и название “бушмены”, т.е. “лесной человек”), данное им первыми голландскими поселенцами. Пол в таких жилищах выскабливали, устраивая подобие гнезда, в котором спали члены семьи, свернувшись клубком и укрывшись с головой карассами (накидка из шкур).

Немногочисленную хозяйственную утварь изготовляли из кожи, рога, кости, дерева, растительных волокон, камня, глины, скорлупы страусовых яиц. Употребляли каменные ножи, ложкой для супа служила кисточка из волос животных. Воду держади в мешке из желудка антилопы и сосудах из скорлупы страусовых яиц. Женщины, отправляясь за водой, складывали эти сосуды в сетку из кожаных ремешков.Снаряжение охотника состояло из лука и стрел (применялись различные яды для отравления наконечников), дубинки, кожаных мешков для убитой дичи и т.п. Женщины использовали палку-копалку (заостренная палка, утяжеленная круглым камнем с отверстием в середине) для выкапывания съедобных кореньев и “бушменского риса” (личинки муравьев).

Мужчины носили туго стянутые кожаные треугольные передники. А женщины – два висящих передника, меньший – впереди и больший – сзади. Каросс, который прикрепляли к плечам или привязывали к талии, служил плащом днем и постелью ночью. На ногах носили кожаные сандалии. Из кожи и скорлупы яиц страуса изготовляли украшения.

У бушменов не было вождя (в том смысле, как это характерно для многих африканских племен), но обычно самый опытный охотник, обладающий природным даром руководителя, а иногда и “лекарь” (знахарь, колдун), считался всеми признанным главой, к которому обращались за советом по важным делам. Однако он не имел особых привилегий или власти.

Бушмены принадлежат к одному из наиболее своеобразных антропологических типов земного шара, обладая одновременно негроидными и монголоидными антропологическими признаками. Волосы на голове скручиваются в узкие спиральные пучки, между которыми видна кожа, лицо плоское, кожа желтая, “цвета подсыхающей листвы”, веко имеет особое строение (эпикантус), губы заметно тоньше, чем у негров. К числу специфических признаков бушменов относится часто встречающееся отсутствие мочки уха. Средний рост бушменов – около 150 см.

Особенностью бушменских языков, как и всей группы койсанских языков, является наличие щелканья. Бушменские языки (около 20) делятся на три группы: южную (к ней относится ныне исчезнувший язык хам-ка-кве), центральную (языки кунг, ауэн и др.), северную (нарон, тати-масарва и др.).

К моменту появления европейцев бушмены населяли район Грикваленда в бассейне Оранжевой реки и районы к востоку от него, откуда затем были вытеснены в пустыни Калахари, Намиб и в значительной степени истреблены. По данным обследований за последние годы, численность бушменов определяется более чем в 50 тыс. человек, из которых примерно половина сохранила свой прежний образ жизни. В Юго-Западной Африке насчитывают около 20 тыс. бушменов, главным образом племени кунг, в Бечуаналенде – около 30 тыс. человек и несколько тысяч на территории Анголы. (источник)

Представления некоторых заирских племен о смерти и загробном существовании. Момент и часы, непосредственно предшествующие смерти, для большинства племен – трагическое ожидание неминуемого расставания. Старейшины пытаются оттянуть различными способами этот момент: нужно успеть собрать всех родственников, вопросить оракулов и гадателей о неизбежности и причинах смерти. “Постой! – заклинает песнопение сенгеле, - подожди, пока не придут все дети”.

Яка полагают, что умирающий вступает в беседу с умершими предками и в его ушах звучит отдаленная музыка подземной деревни. Они уверены, что его последнее дыхание принимает встречающий его предок. В песне лори говорится: “Для тебя построили дом, и он уже закончен”. Человек должен помнить, что его земная жизнь, какой бы приятной она ни была, - всего лишь необходимый переход в мир предков. Пенде поют: “Мы пришли, чтобы увидеть солнце, но наш настоящий дом – у предков”.

Все это означает, что скорбь родственников, собравшихся у одра, сопровождается надеждой. Все их действия исходят из понимания смерти как перехода к жизни предков. Смерть вписывается в некую естественную логику, тайна которой ведома лишь Господу. И никому не позволено использовать ее по собственной воле.

При последнем издыхании умирающего все издают вопли скорби и отчаяния, катаются по земле, рвут на себе одежды, вырывают волосы, посыпают себя пеплом, измазываются золой. Затем следует ритуал танцев и песнопений, составляющих то, что называют “трудами скорби”. Это неизбежный интрапсихический процесс, благодаря которому племя справляется со своей печалью и приемлет утрату. Этот процесс позволяет людям, потерявшим дорогое существо, избежать патологических реакций, депрессивных состояний, психосоматических болезней и истерии.

Человек просто ушел, его нет. Амбуун говорят: “Осталась лишь оболочка, человек покинул нас”. Африканцы полагают, что покойный более не обладает ни телесным, ни временным, ни пространственным бытием. Он, однако, сохраняет свою сущность, пусть и невидимую для глаз живых. По народным верованиям, в момент умирания нельзя глядеть в зеркало, чтобы не увидеть самое смерть, восседающую на своем троне. Все, что ни делается в это время вокруг трупа, должно соотноситься со смертью и иметь свои значения, функцию и смысл.

Готовя покойника к погребению, его омывают, умащают, одевают, как если бы его обряжали для празднества в его честь. Его снабжают деньгами для путешествия и для платы перевозчику через реку. У всех заирских народов и племен кладбище – это особое место, имеющее стратегическое значение в жизни деревни.

Сразу же за опусканием покойника в могилу следуют патетические речи, слова прощания, произносимые родственниками и друзьями. Затем наступает скорбное молчание, нарушаемое плачем и сдерживаемыми рыданиями. Речи обращены не только к покойнику, но и ко всем обитателям деревни умерших; в них говорится о приятии судьбы, о мести (если покойник умер от чьего-либо злого умысла), содержатся послания к ранее умершим родственникам и просьбы к ним же о помощи.

Нгонго говорят: “Если ты умер по изволению Бога, мы это приемлем; но если тебя лишил жизни человек, - пусть он последует за тобой”. Дзинг напутствуют: “Уходи с миром; помни о нас… Передай дяде, что мы последуем за тобой, - пусть приготовит место для нас... Передай папе этот подарок (деньги)”и т.п.

На могилу кладут любимые и самые дорогие вещи покойника, орудия его профессиональных занятий, семейные амулеты и скульптуры. Люди верят, что покойный продолжает вести тот же образ жизни, что и на земле. И очень важно, чтобы человек был похоронен на кладбище своего племени.

Все сказанное выше непреложно свидетельствует о вере африканцев в посмертное существование, причем существование в том же самом племени, поскольку “покойные не умерли”. Смерть – это лишь определенный этап жизни, продолжающийся где-то в другом месте. Между живыми и умершими существует взаимозависимость с обоюдными правами и обязанностями. Покойный живет в симбиозе с живыми членами семьи, разделяя их заботы и чаяния.

Почитаемый живыми, он обещает им взамен защиту, помощь и удачу. С умершими советуются, их информируют или обращаются с молитвой по поводу охоты, рыбной ловли, женитьбы, рождения, болезни и т.д. В любых начинаниях ищут поддержки у предков и делают им жертвоприношения.

В четырехдневной неделе заирских племен один день посвящен предкам. Это день отдыха, и в этот день умершим приносят подарки и даяния. Однако, несмотря на симбиоз, живые зачастую опасаются умерших, сжигают их дома, утварь – все, что как-то связано с людьми, пользовавшимися дурной славой, злыми, недоброжелательными. Люди избегают альбиносов, поскольку считают, что на них лежит отпечаток смерти.

Вера в посмертное существование не является чьим-то частным мнением, это глубокое убеждение африканцев, которые обожают жизнь и отвергают смерть как чистое отрицание. Умерщвление, убийство, самоубийство, каннибализм (ведовской или реальный) – все это страшные преступления, не прощаемые среди банту. Банту, можно сказать, “живут для смерти и умирают для жизни”.

Вера в продолжение жизни после смерти лежит в основе культуры и религии африканцев и обусловливает нравственный кодекс, предопределяющий поведение во всех важнейших случаях жизни. Это сказывается в семье, делая живых ответственными за свои поступки перед умершими, наконец, экономическая, социальная и религиозная жизнь зависит от доброй воли покойных, обладающих исключительными силами и вездесущностью.