Конфуцианство

Фундамент конфуцианской морали

Фундаментом конфуцианской морали, направленной на поиск религиозного соединения с сутью бытия, служит вера - унаследованная вера во Владыку-на-небесах, или Небо. Исходным положением конфуцианства является концепция Неба (Тянь) и небесного веления (приказа, т. е. судьбы).

Небо - это часть природы, но вместе с тем и высшая духовная сила, которая определяет саму природу и человека. Но жизнь и смерть определяется судьбой, богатство и знатность зависят от Неба. Человек, наделенный Небом определенными этическими качествами, должен поступать в согласии с ними и с высшим моральным законом (Дао), а также совершенствовать эти качества посредством образования. Конфуцианство видит путь Дао в социальном бытии. Социальное не есть нечто отдельное к естеству, оно есть само естество мира.

В основе мистического учения Конфуция лежит понятие «ли» - Правила или Ритуал. Это - особые формы поведения, речей, мысли и устремлений, которые приводят человека в постоянное соприкосновение со священными небесными силами. Тогда человек достигает состояния «цзюньцзы» - «благородного мужа», по сути - посвященного мага, что является елью самосовершенствования. В противоположность ему обычные люди («мелкие люди») лишь вовлечены в мирские заботы и не могут вступить в связь с высшими силами.

Этот уровень не зависит от социального происхождения, а достигается благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств и культуры. Благородный муж должен прежде всего обладать «жэнь» - гуманностью, человечностью и любовью к людям. В основе «жэнь» лежит принцип - чего не желаешь себе, того не делай другим. Внешне «жэнь» проявляется в справедливом отношении к окружающим, в верности, наличии чувства долга и искренности. Правильный путь для благородного мужа - это соответствие Дао.

«Благородный муж думает о девяти вещах: о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения; о необходимости помнить о последствиях своего гнева; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу».

Все вышеприведенные характеристики благородного мужа являются скорее следствиями, а не причинами его истинного морального поведения. Основных моральных принципов в конфуцианстве можно выделить три: мудрость, смелость, человеколюбие:

Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла. Тот, кто способен проявлять в Поднебесной пять качеств, является человеколюбивым: почтительность, обходительность, правдивость, сметливость, доброта. Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек обходителен, то его поддерживают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, то он добивается успехов.

Если человек добр, он может использовать других. Если человек настойчив, прост, скуп на слова, он близок к человеколюбию. Сдерживать себя с тем, чтобы во всем следовать требованиям ритуала - это и есть человеколюбие. Человеколюбивый непременно смел, но смелый не обязательно человеколюбив Должным образом служить народу, почитать духов и держаться от них подальше - в этом и есть мудрость (источник).

Особое место в учении Конфуция занимает концепция «сяо» - сыновней почтительности, уважения к родителям и к старшим вообще. «Сяо» считается не только основой «жэнь» и связанных с ним добродетелей, но и самым эффективным методом управления страной (страна - это большая семья).

Немалое значение придается и «юе» - музыке, как лучшему средству изменения плохих нравов и обычаев, а главенствующая роль отводится «ли» (этикету) - правилам благопристойности, регулирующим поведение человека в разных жизненных ситуациях.

Основой учения о четком иерархическом разделении обязанностей в обществе, а также о правильном понимании вещей и их применении стала концепция «чжэн мин» - исправления имен, т. е. приведения вещей в соответствие с их названием.

Религиозные представления и народные верования Конфуций считал суеверием. Его почти не интересовали проблемы космогонии, он уделял мало внимания учению о духах и потустороннем мире (Не ведая еще, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть; Не умея служить людям, как можно служить духам?). Но наряду с этим Конфуций выступал за сохранение существующих обычаев и настаивал на тщательном и скрупулезном выполнении обрядов и церемоний, из которых особо выделял обряд жертвоприношения предкам как важнейший способ выражения к ним почтения. Он считал, что путем точного соблюдения традиций, освященных древностью, можно вернуться к изначальным истокам и таким образом достичь возрождения золотого века и вновь построить общество гармонии и справедливости (источник).

Конфуций о человеке и его сути

Конфуций полагал, что главная ответственность человека - это ответственность перед обществом.

Человек не является человеком в отрыве от своих собратьев. Таким образом, гармония для человека означает гармонию с другими людьми. Человек обязан сотрудничать с другими и выполнять те требования, которые предъявляет ему общество. Корни такого рода взаимодействия находятся в Дао, но уровень человеческого опыта является той промежуточной точкой, через которую люди выражают свою связь со вселенной. Когда личность развивает свою способность к гармонии с близкими, она становится способной понять всеобщую гармонию.

Конфуций видел, что не все люди ведут себя в соответствии с правилами сотрудничества и взаимной помощи и считал, что люди нуждаются в некоторых определенных правилах. Конфуций воспроизводил и интерпретировал древние традиции китайского общества.

Правила представляют собой наибольшую ценность, когда они конкретны. Люди, предпочитающие жить в организованном обществе, чувствуют себя более уютно, когда существуют определенные правила, представляющие собой единую целостную систему. Именно поэтому в течение многих лет конфуцианцы придавали огромное значение многосложным сборникам правил, охватывающих все, начиная с того, как провести время с другом, и заканчивая тем, как поклоняться предкам.

Предписано, как одеваться и как вести беседу. В правила внесены даже позы и походка, поэтому тот, кто искренне старался, мог сделать все правильно. Следование правилам показывало реальное стремление сотрудничать со своими собратьями. Для того чтобы люди могли узнать, как им следует жить, Конфуций описал “совершенного человека”, “царственного человека”. Конфуций назвал его “царственным” из-за своей веры в то, что правители были учителями.

Согласно конфуцианству все люди были разделены на пять категорий.

• Первая - люди привычки, живущие повседневной животной жизнью; их понятия дальше глаз, ушей и рта не простираются.
• Вторая - люди грамотные, образованные, живущие в соответствии с законами и обычаями.
• Третья - люди здравого смысла, одинаковые в горе и радости, невозмутимые философы, умеющие говорить и молчать.
• Четвёртая - люди прямодушные и истинно добродетельные.
• Пятая - люди, совершенные во всех отношениях.

Согласно конфуцианству "человек обладает способностью совершенствоваться или развращаться, смотря по доброму или злому употреблению своей воли; за злые деяния он заслуживает наказания, за добрые - награды.

Однако каждый в любое время мог жить как совершенный человек. Совершенный человек вырабатывал в своем характере Пять Постоянных Добродетелей, которые он тренировал до тех пор, пока они не становились такими же естественными, как дыхание. Благие деяния были его неотъемлемой частью. Истинный конфуцианец не жалеет времени на то, чтобы сделать правильный образ жизни столь привычным, чтобы поступать правильно даже не задумываясь.

Истинное отношение

Первая из Пяти Постоянных Добродетелей касается отношений с другими людьми. Совершенный человек стремится быть в гармонии с людьми. Он знает, что не сможет выполнить свою задачу в жизни до тех пор, пока не будет жить в ладу с другими. Правильное отношение выражается в поведении. В людях скрыто зерно такого отношения, но ему надо помочь прорасти. Под таким добродетельным отношением иногда понимают закон самоконтроля.

Истинное поведение

Второй Постоянной Добродетелью является надлежащий образ действий. Человек благородного ума изучил правила поведения. Он знает, как применять их в каждой ситуации, с которой он сталкивается. Он знает все правила этикета, которые определяют, что именно требуется от человека в каждой конкретной социальной ситуации. Он знает все церемонии и ритуалы, относящиеся к почитанию предков.

Он знает, как сесть, как встать, как беседовать, как ходить, как владеть своим лицом при любых обстоятельствах. Тем не менее, все эти ритуалы и действия не имеют значения, если в человеке нет правильного отношения. “Если у человека нет милосердия, то какой ему прок от церемоний”.

Истинное знание

Третьей Постоянной Добродетелью является знание. Совершенный человек - это человек знающий. Он должен быть образован для того, чтобы точно соответствовать требованиям. Целью конфуцианца было постепенное развитие до уровня, когда выученные правила становятся привычкой. Предметами, которые формируют у человека правильные нравственные привычки, являются история, литература и гражданское право, составляющие китайскую классику.

Совершенный человек так планирует свое образование, чтобы в него вошли все эти необходимые предметы. Веками классика составляла основу образования в Китае. Современная эпоха ввела новые области знания, однако конфуцианец по-прежнему относится с уважением к классике.

Подчеркивая важность образования, Конфуций не предлагал ничего нового. Он повторял то, что говорили древние, и придавал этому особое значение. Общественный порядок зиждется на основах морали - морали надлежащих слов и поступков. Как и древние, Конфуций считал, что мораль должна использоваться во все сферах жизни, но особенно важно ее применение в сфере управления, так как правители являются учителями для всех. Они могут преподать урок нравственности, когда сами являются примером высокой нравственности и добродетели. Только через это мог бы окончательно установиться новый золотой век, когда все люди относились бы друг к другу доброжелательно и с уважением.

Истинное состояние духа

Согласно Четвертой Постоянной Добродетели совершенный человек должен развить такое состояние духа, которое необходимо, чтобы оставаться верным себе и милосердным к своим ближним. Он должен обладать такими качествами, чтобы все, что он делает, было достойным вкладом в общество. Что бы он ни делал - это улучшает человеческие отношения.

Истинное постоянство

Значение Последней из Пяти Постоянных Добродетелей выделено в самом названии - это постоянство. Достигнув первых четырех добродетелей, совершенный человек упорно их придерживается. Он неизменно добр и полезен. Он знает, что он должен делать в каждом конкретном случае, и всегда знает, как сделать это. Поскольку он прорастил семена добродетели в глубине своей души, он находится в гармонии со всем в этой вселенной. Поскольку он находится в гармонии с самим собой, он - часть космической гармонии. Вот почему он может сделать все, что нужно, когда это необходимо.

Конфуцианцы часто говорили об “истинной гуманности”. Человек может прийти к ней, потому что, как считали конфуцианцы, она присутствует в каждом еще при рождении. Эти природные доброта и любовь могут быть развиты через чувство полезности для других.

Самый известный конфуцианец более позднего времени Мен-Цзы подчеркивал природную доброту человека. Когда он и Конфуций говорили о человеческой доброте, они имели в виду его способность жить в постоянном согласии с другими людьми. Но сначала нужно пройти целый курс подготовки. Должны быть усовершенствованы поведение, привычки, образ мыслей и суждения, Когда человек разовьет себя до уровня совершенного человека, он сможет быть душевным, полезным и добрым.

“Семена” доброты в его душе сделают возможными эти качества. Человек становится способным на такое количество хороших дел, что китайцы даже не пытаются перечислить их одно за другим. Их “Золотое правило” выражено через отрицание, тем не менее оно полно смысла для других. “Не делай другому того, чего не хочешь себе”.

Согласно Ван Янмину (1472—1529), человек несет в себе врожденные знания, доброе начало, благомыслие, знание блага (лян чжи, шэн чжи, син чжи). Высшей силой, управляющей природой и людьми, признается Небо (тянь), формирующее предопределение (мин). Человек должен руководствоваться пониманием своего предназначения, гуманностью, нравственной интуицией, чувством долга и справедливости (и), разумностью (чжи), следуя по пути мужества (юн), уважительной осторожности (цзин), сыновней почтительности (сяо), братской любви (ди), верности (чжун), искренности (чэн) и др (источник).

Отношения

В качестве одного из аспектов своей теории, направленной на то, чтобы сделать праведную жизнь доступной для каждого, конфуцианцы подчеркивали пять типов важных межличностных взаимоотношений, которые требовали доброты и такта. Когда-то они преподавались каждому школьнику, однако, эта система образования была упразднена в начале нашего века.

Но многие конфуцианцы по-прежнему считают, что если бы каждый приложил “Пять Постоянных Добродетелей” к этим пяти типам взаимоотношений, начался бы настоящий золотой век. Для достижения высокой степени нравственности Конфуций предлагал людям исполнять правила так называемых пяти великих взаимоотношений (перевод автора. — Н. П.) — пяти основ благород­ного поведения:

1. Доброе отношение отца к сыну и почтительное отношение сына к отцу
2. Мягкое отношение старшего брата к младшим и уважитель­ное отношение младших братьев к старшему
3. Праведное отношение мужа к жене и послушание жены мужу
4. Человечное отношение старших людей к младшим и почти­тельное отношение младших к старшим
5. Великодушное отношение правителей к министрам и граж­данам и верность министров и граждан своим правителям

Следует отметить, что обе стороны в таком взаимодействии имеют определенные обязательства. Каждый несет ответственность за то, чтобы действовать, говорить и думать в соответствии с понятиями о доброте и сотрудничестве. Конфуцианцы действительно придерживались идеалов доброты и милосердия ко всем своим ближним и ко всем людям на земле. Однако один человек не сталкивается со всеми другими людьми на земле.

Его круг общения ограничен. Именно по этой причине перечислены только пять типов межличностных отношений. Действительно, гораздо лучше, когда человек относится доброжелательно и с уважением к нескольким людям, с которыми он общается часто, чем торжественно провозглашать о своей “любви” ко всем людям. Он никогда не узнает всех людей. Правильная жизнь заключается в правильных действиях по отношению к людям, с которыми постоянно встречаешься в повседневной жизни.

Задолго до того момента, откуда берут начало исторические книги, китайцы верили, что первейший долг для человека - это почитание своих родителей. В традиционно больших семьях китайцев к родителям, прародителям и прапрародителям относятся как к очень мудрым, горячо любимым и глубоко уважаемым. Их смерть не уменьшает уважения, с которым к ним относятся. Почитание предков - это средство расширить родственные чувства за рамки смерти. Конфуций и конфуцианцы сыграли главную роль в том, что преданная любовь к родителям является высшим идеалом в Китае.

Детям в Китае никогда не предоставлялась свобода выбора и поведения, которые известны нам на Западе. Чтобы выработать у них правильное поведение и отношение к жизни, их с самого начала воспитывают доброжелательно, но жестко. Поэтому непослушание встречается крайне редко, а неуважение еще реже. Почитание детьми своих родителей простирается до того, что они подчиняются решениям, которые родители принимают за них, включая выбор мужа или жены. Китайцы считают, что в подобных вопросах родители гораздо мудрее своих детей.

В отношениях общества с природой Конфуций также руководствовался заботой о людях. Чтобы продлить свое существование, общество обязано рационально относится к природе. Конфуций вывел четыре основополагающих принципа взаимоотношения общества и природы:

1. Чтобы стать достойным членом общества, нужно углублять свои знания о природе. Эта мысль вытекает из вывода Конфуция о необходимости образованности общества, особенно развития знаний об окружающем мире, и дополняет его.

2. Только природа способна дать человеку и обществу жизненную силу и вдохновение. Этот тезис напрямую перекликается с древнекитайскими учениями, пропагандирующими невмешательство человека в природные процессы и лишь созерцание их в поисках внутренней гармонии.

3. Бережное отношение как к живому миру, так и к природным ресурсам. Уже в то время Конфуций предостерегал человечество от бездумного расточительного подхода к использованию природных ресурсов. Он понимал, что в случае нарушения существующих в природе балансов могут возникнуть необратимые последствия как для человечества, так и для всей планеты в целом.

4. Регулярное благодарение Природы. Этот принцип уходит корнями в древнекитайские религиозные представления.

Идеалы Конфуция так никогда и не достигли полного воплощения, несмотря на то, что они помогли сформировать китайскую цивилизацию. Иногда правители и политики старались казаться более искренними последователями его учения о нравственности, чем это было на самом деле, надеясь, что эти внешние проявления верности Конфуцию помогли бы им завоевать расположение людей, когда они посмертно осыпают его титулами и почестями или делают это по отношению к его потомкам.

Ученики Конфуция записали его высказывания, обобщив их в книге «Лунь юй» (VI в. до н. э.), название которой принято переводить как «Беседы и суждения». Она состоит из коротких записей бесед Учителя с последователями, из лаконичных афоризмов Конфуция и описаний важных эпизодов его жизни.

Конфуций писал, что в обучении нужно:

1. Довести человека до того, чтобы задавал вопросы
2. Благодаря вопросам идти вглубь себя
3. Познавая себя — познать Небо и Законы
4. Познавая Небо и Законы — познать других людей
5. Познавая других людей — создать общество как отражение Духовных благ

Социальный порядок по Конфуцию

Конфуцианство уделяло большое внимание вопросам так называемого гуманного управления, опираясь на идею обожествления власти правителя, существовавшую до конфуцианства, но им развитую и обоснованную. Государь объявлялся "сыном неба" (тяньцзы), правившим по повелению неба и выполнявшим его волю. Власть правителя признавалась К. священной, дарованной свыше, небом. Считая, что "управлять - значит исправлять" (источник).

Конфуций, отталкиваясь от сконструированного им социального идеала, сформулировал и основы того социального порядка, который хотел видеть в Поднебесной: «Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец--отцом, сын - сыном», т. е. пусть все в этом мире хаоса и сумятиц станет на свои места, все будут знать свои права и обязанности и делать то, что им положено. Упорядоченное таким образом общество должно состоять из двух основных категорий: верхов и низов - тех, кто думает и управляет, и тех кто трудится и повинуется.

Такой социальный порядок Конфуций и второй основоположник конфуцианства - Мэн-цзы, ученик Цзы Сы, внука Конфуция (372-289 до н. э.), как и все их последователи, считали вечным и неизменным, идущим от мудрецов древности. Критерием разделения общества на верхи и низы должны были служить не знатность происхождения и тем более не богатство, которое Конфуций и Мэн-цзы презирали, но только знания и добродетели, а точнее - степень близости человек идеалу цзюнь-цзы, рассмотренному выше.

Конечной и высшей целью управления Конфуций и Мэн-цзы провозглашали интересы народа. Мэн-цзы учил, что из трех важнейших элементов государства на первом стоит народ, на втором- божества, на третьем - государь. Однако при этом те же апостолы конфуцианства были глубоко убеждены в том, что самому народу его собственные интересы непонятны и недоступны и что без постоянной отеческой опеки образованных конфуцианцев-управителей он обойтись никак не может: «Народ следует заставлять идти должным путем, но не нужно объяснять, почему».

Другой составляющей порядка социального порядка, по Конфуцию, было строгое повиновение старшим. Любой старший, будь то отец, чиновник, наконец, государь,--это беспрекословный авторитет для младшего, подчиненного, подданного. Слепое повиновение его воле, слову, желанию - это элементарная норма для младших и подчиненных как в рамках государства в целом, так и в рядах клана, корпорации или семьи.

Не случайно Конфуций напоминал, что государство - это большая семья, а семья - малое государство. Этим сравнением подчеркивался не только патернализм внутри общества, но и тот строй семейной жизни, который реально существовал и сохранялся в старом Китае вплоть до недавнего времени: основа семьи - беспрекословное повиновение младших старшим, детей родителям (источник).

Для управляющих Конфуций вывел четыре Дао:

1. Чувство самоуважения . Конфуций считал, что только уважающие себя люди способны проявить уважение к народу при вынесении каких-либо решений. Это просто необходимо, учитывая беспрекословное подчинение народа правителю.

2. Чувство ответственности. Правитель должен чувствовать ответственность за управляемый им народ. Это качество также присуще Цзюнь-цзы.

3. Чувство доброты при воспитании народа. Правитель, обладающий чувством доброты, способен лучше воспитать народ, повысить его моральные качества, образованность, а значит и обеспечить прогресс всего общества.

4. Чувство справедливости. Это чувство должно быть развито особенно у людей, от чьей справедливости зависит благосостояние общества.

Конфуцианство выступало как регулятор во взаимоотношениях страны с Небом и - от имени Неба - с различными племенами и народами, населявшими мир. Конфуцианство поддержало и вознесло созданный еще в шаньско-чжоуское время культ правителя, императора, «сына Неба», управляющего Поднебесной от имени великого Неба. С течением же времени сложился подлинный культ Поднебесной, Срединного государства, рассматривавшегося как центр вселенной, вершина мировой цивилизации, средоточие истины, мудрости, знания и культуры, реализация священной воли неба.

В периоды кризисов и восстаний, когда центральная власть ослабевала и фактически сходила на нет, конфуцианство играло немаловажную роль как в выполнении функций местной власти и защиты элементарного порядка, так и в качестве местной основы, на которой сравнительно легко возрождалась новая власть с конфуцианством в качестве её неизменной идеологической и организационной основы.

Тридцатикнижие

Предшественниками конфуцианцев были выходцы из потомственных чиновничьих семей, которые в случае потери официального поста превращались в бродячих учителей. Эти люди зарабатывали на жизнь преподаванием древних книг, ставших впоследствии частью Тринадцатикнижия.

Тринадцатикнижие (Ши-сань цзин) – это тринадцать древнекитайских классических произведений, являющихся каноном конфуцианства. История Тринадцатикнижия восходит к периоду Хань, когда при У-ди (140-87 г. до н.э.) было создано Пятикнижие, в которое вошли:

1. Шицзин (книга песен и гимнов)
2. Шуцзин (Книга истории)
3. Ицзин
4. Ли цзи (Записки об обрядах)
5. Чуньцю (Летопись весны и осени) При династии Тан (618 - 907 год н.э.) к Пятикнижию были добавлены:
6. Чжоу ли (ритуал династии Чжоу)
7. И ли (Книга об этикете и обрядах)
8. Цзо-чжуань (Хроника господина Цзо Цюмина)
9. Гунъян-чжуань (Хроника господина Гунъян Гао)
10. Гулян-чжуань (Хроника господина Гулян Чи) При императоре Вэнь-цзуне (827 - 840 год н.э.) тексты канонических книг вырезались на каменных стелах. В это время Тринадцатикнижие было завершено еще тремя книгами:
11. Сяо цзин (канон сыновней почтительности)
12. Лунь юй (Беседы и суждения)
13. Эр я (Словарь изысканных синонимов и глосс к каноническим книгам)

Процесс оформления Тринадцатикнижия был завершен в северо-сунское время (960 - 1127 год н.э.) после включения в него трактата Мэн-цзы. Тринадцатикнижие сыграло исключительную роль в истории Китая, так как оно было основой управления страной, обучения и воспитания на протяжении двух тысячелетия.