Логин
Пароль
вход
  Запомнить
Забыли пароль? Регистрация

Древняя Месопотамия

Месопотамия («Двуречье») - область между реками Тигр и  Ефрат, на территории современного  Ирака, одна из колыбелей евроазиатской цивилизации. В Междуречье в древности существовало несколько государств — включая шумерские города Киш,  Урук (библейский Эрех),  Ур, Лагаш,  Умма, семитский город Ашак, аморрейский/шумерский город  Ларса, а также государства Аккад, Элам, Ассирия, Великая Армения и Вавилония В 336 г. До н.э. Александр Македонский завоёвывает Междуречье. После его смерти оно становится одной из областей эллинистического государства Селевкидов.

В "широтном" же отношении регион четко делится на южный Шумер и северный Аккад. Первый древнее, он возник в четвертом тысячелетии до н.э., фактически это первая известная на земле цивилизация. Изначально здесь сложилось множество мелких городов-государств: Урук, Ур и т.д. Письменность шумеров расшифрована, но их трудно отнести к какой-либо современной языковой семье.

Аккадцы известны с третьего тысячелетия до н. э. когда возникли их, аналогичные шумерским, города-государства: Аккад, Мари, Лагаш...

С точки зрения рассмотрения месопотамской мифологии, важно отметить, что практически все образно-сюжетные линии были созданы шумерами. Аккадцы заимствовали их, но при этом внесли новое звучание, динамичность и даже "психологизм". Как мы видим, ментальный склад обеих народов был разным. Поэтому большинство мифов Междуречья существуют в двух версиях.

Идея войны поколений богов повлияла на весь Ближний Восток и проникла к грекам, для которых, как индоевропейского народа, в таком виде первоначально была чужда. В греческой мифологии мы видим многочисленные черты шумеро-аккадской: печальные образы подземного царства Аида также не соответствовали жизнерадостному представлению индоевропейцев.

Народам Древней Месопотамии мы обязаны и семидневной неделей, и популярной ныне зодиакальной астрологией, проникшей в Европу опять таки через Грецию (источник).

Человек Двуречья был связан с природой очень тесно, ему неустанно приходилось иметь дело с животворящими силами земли, рождением и смертью всего живого, с явлениями природы, имеющими благотворные или губительные последствия. Все это оказывало глубокое влияние на формирование его религиозных представленю и находило свое отражение в культе вечно плодоносящей и рождающей силы, которую олицетворяла богиня-мать (ее первые статуэтки из необожженной глины относятся еще к V тысячелетию), что так характерно для матриархального строя.

К культу богини-матери присоединялся культ подчиненного ей бога-мужчины, божества плодородия; корни этого культа таятся уже в обрядах, совершавшихся когда-то охотниками в период спаривания животных. Тотемистические представления сохраняются и в исторический период, как наглядно показывают различные изображения шумерских богов в виде животных или полуживотных. Эти глубоко укоренившиеся пережитки нашли отражение и в шумерских и аккадских легендах и эпосе.

Миф о сотворении мира   наверх

Согласно шумерскому варианту космогонического мифа, первичной стихией мира являлся водный хаос, кишевший чудовищами. В его недрах зародилась твердь в виде огромной горы, вершиной которой был бог неба Ан (Ану), изображаемый с рогатой тиарой на голове. Плоское дискообразное основание же тверди мыслилось богиней земли Ки.

У неба и земли стали рождаться дети-боги, важнейшим из которых является Энлиль (аккадский Эллиль) – "господин", бог воздуха. Он разделил небо и землю и стал фактическим верховным божеством Шумера и Аккада (Ану представляли находящимся очень далеко и мало вмешивающимся в дела мира).

Детьми Энлиля были Нанна (Син) – бог луны, Уту (Шамаш) – бог солнца, Нинурта/Нингирсу – бог войны, Нергал – подземное божество, обладающее губительными функциями.

Занимая верховное место в пантеоне, Энлиль, тем не менее, зависел от совета нескольких великих богов. Однажды, он увидел купающуюся юную Нинлиль и овладел ею. За это общим решением он был изгнан в преисподнюю. Но Нинлиль, которая в чреве своем уже носила ребенка – Нанну, последовала за Энлилем.

Существовало незыблемое правило, согласно которому всякий, кто попадал в "страну без возврата", если и покидал ее, то обязан был оставить кого-то вместо себя. И тогда Энлиль, поочередно принимая обличье трех стражей подземного царства: "стража ворот", "человека подземной реки" и "перевозчика", соединяется с пробивающейся к нему Нинлиль. Они порождают трех подземных богов, которым суждено остаться в загробном мире вместо родителей и старшего брата.

Третьим после Ану и Энлиля великим богом был Энки (Эа в аккадской мифологии) – хозяин подземных вод, бог мудрости, хранитель табличек-ме. Его символом был крылатый рыбокозел, спутником – человеко-рыба Кулулу.

Энлиль, Энки,Син, Уту, Нинурта, Нергал и некоторые другие считаются космическими богами – игигами.

Божества менее высокого ранга, земные ануннаки призваны были тяжко трудиться, копая каналы и нося землю. Они сильно роптали и Энки, вместе с богиней Нинмах решают создать людей, дабы переложить на них тяжесть труда. Энки и Нинмах вылепили три человеческие пары, определили им судьбу и устроили пир. На пиру боги творцы сильно захмелели. Нинмах опять берет глину и делает из нее шесть уродов, а Энки "дает им вкусить хлеба" и определяет судьбы. Так появились предпосылки для социального и интеллектуального размежевания уже среди людей. Энки дает людям плуг, мотыгу, форму для кирпича.

На блаженом острове Тильмун, орошенном также с помощью Энки, богиня Нинхурсаг (отождествляемая с Нинмах) выращивает восемь чудесных растений – своих дочерей. Энки съедает эти растения, после чего болезнь поражает восемь органов его тела. Нинхурсаг проклинает Энки и покидает остров, мир начинает гибнуть. Возвращенная на остров с помощью лисы, Нинхурсаг вновь создает восемь богинь, каждая из которых символизирует заболевшую часть тела Энки (ребро, челюсть, зуб…) и исцеляет больного.

Апсу – в аккадской мифологии персонификация водного океана и его супруга – исполинское чудовище Тиамат породили старших и младших богов. Но веселье молодых могучих игигов раздражало Апсу. Он, вместе со своим советником Мумму, решает погубить богов. Всеведущий Эа, однако, узнав о страшном замысле, усыпил Апсу и убил его. Над убитым он возвел жилище, создав там прекрасного сына по имени Мардук.

Тем временем, согласно мифу, Тиамат, желая отомстить за умерщвленного супруга, собирает войско из одиннадцати чудовищ (драконы, львы, многоголовые овцы и т.д.). Монстра Кингу она делает своим супругом, вручив ему скрижали судеб. Игиги боятся вступить в сражение. Тогда Мардук демонстрирует свое могущество, зажигая и гася звезды. Он обещает победить Тиамат, и с этим условием боги даруют ему верховную власть.

Во время схватки Тиамат раскрывает огромную пасть, но Мардук насылает ветры, которые проникают в утробу чудовища. Тиамат "теряет управление", молодой бог пронзает ее стрелой и убивает. Затем берет в плен Кингу и расправляется с войском чудовищ (одно из которых, огненно красный дракон Мушхуш, сочетающий в своем облике черты змеи, орла, льва и скорпиона, становится символом и спутником бога).

После победы наступает пора мироустроения. Тиамат Мардук рассекает надвое, делая из верхней части небо (заперев ее на засов – дабы влага не лилась беспрепятственно вниз) а из нижней землю. Кингу он убивает и, смешав его кровь с глиной, творит людей. Наконец, Мардук создает небесный Вавилон с храмом Эсагила и устанавливает на небе свой лук (источник).

Боги   наверх

Первое место в шумерском пантеоне занимала триада следующих богов: Ан — бог неба, Энлиль — бог земли, Энки — бог воды. Четвертое место занимала богиня Нинхурсаг, «мать всего живого». Упоминались также две большие группы богов -Игиги (надземные и земные) и Ануннаки (подземные). И в них можно усматривать пережитки анимизма. Отдельные города Двуречья имели своих богов-покровителей. Некоторые божества исчезли, другие же оказались на первых местах в зависимости от роста политического значения городов, в которых они почитались.

Энлиль, культ которого был сосредоточен главным образом в Ниппуре, сделался богом, определяющим судьбы. Он считался добрым божеством, которому приписывалось создание главных сил плодородия во вселенной, городов, растительного царства и изобретение мотыги и плуга. Но иногда его считали и жестоким богом, который, например, не предотвратил гибели города Ура Бог Энки (по-аккадски Эа) — в настоящее время считают, что это имя следует рассматривать как перешедшее из языка убаидского населения Двуречья — был олицетворением воды. Он считался также богом мудрости, изобретателем ремесел, письма, наук и искусств: все эти основные культурные достижения он передал людям.

Бог Ан (по-аккадски Анну) приводился в списке божеств на первом месте, однако ему не приписывали особой функции и его культ не был особенно распространен. Это говорит о развитом у шумеров чувстве реальности: бог, которого называли «отцом богов» или «царем богов», очевидно, стоял от простых людей слишком далеко и не только не заботился о них, но относился к ним даже неприязненно. Поэтому иногда он был богом, внушающим страх, и его приходилось ублажать особыми жертвами. В шумерском мифе о сотворении мира бог Ан упоминается вместе со своей женой Ки (то-есть Земля), богиней Земли, называемой также Нинту (то-есть «госпожа, дающая рождение»).

Ее имя в шумерских списках богов приводится и как Нинхурсаг или Нинмах («великая госпожа»). Но ее место заняла затем Инанна (по-аккадски Иштар), любимица бога Ана. Ее изображали в виде женщины, из тела которой растут ветви — опять проявление культа сил природы. Поклонение Инанне (Иштар) распространилось на всем Переднем Востоке, изменялось лишь имя [например, финикийская Ашторет (Астарта)]. По своей популярности она затмила супругу Энки богиню Дамкину и супругу Энлиля богиню Нинлиль, имя которой менялось в зависимости от места почитания (в Исине ее называли Нин-исинна, в Ниппуре — Нин-нибруа).

Сыном Энлиля считался бог Луны Наина (по-аккадски Син или Суен), древний покровитель пастухов. Со своей супругой Нингаль он родил бога Солнца Уту (по-аккадски Шамаш), на долю которого выпала важная социальная функция бога суда и справедливости, вытекающая из первоначальной роли астрального божества Солнца. Следующим сыном Энлиля был Нинурта, бог войны и охоты: его библейское имя Нимрод известно до настоящего времени. Подобную же функцию выполняли и другие сыновья Энлиля Забаба и Нин-гирсу; последний был и богом земледелия, почитаемым главным образом в городе Лагаше.

Важное место среди богов занял Мардук, первенец бога Эа и богини Дамкины. Он взял на себя роль своего отца в области мудрости и заботы о людях. С политическим возвышением Вавилона было связано и повышение Мардука, занявшего первое место в вавилонском пантеоне.

Сыном Мардука и его супруги Сарпанитум (то-есть Сияющей) был бог писцов Набу, задача которого состояла в распространении образованности. Другим богом, созданным политическими условиями, был местный этнический бог Ассирии Ашшур, который в ассирийском пантеоне занял место «царя всех богов».

Среди важных и до поздневавилонского времени почитаемых богов следует назвать также аморейского Адада или Адду (шумерского Имкура), который был богом погоды при ненастье, наводнениях и бурях. Поэтому он был типичным божеством преимущественно земледельческого населения.

Совершенно сельскохозяйственный характер носил культ бога растительности умирающего и воскресающего Думузи (по-аккадски Таммуз; под этим именем он известен и в Библии). Он почитался как бог вечно живой, постоянно возрождающейся природы. Его культ был распространен на всем древнем Переднем Востоке.

Из богов подземного царства первое место принадлежал Нергалу. Первоначально властительницей подземного царства была богиня Эрешкигаль — еще одно свидетельство пережитков матриархата. Нергал был богом смертельных болезней и войны. Богом чумы признавался Ирра, который, согласно аккадской легенде, повелел опустошить землю и ниспослать на людей чуму.

Астральный характер шумерских и аккадских богов проявлялся довольно ярко, так как каждый из них отождествлялся с каким-либо из небесных тел. Совершенно ясно это видно у богов Солнца и Луны. Иштар отождествлялась с Венерой, Ану был помещен на небесный Экватор, по его сторонам находились Эа и Энлиль. Таммузу был отведен Овен, Нергалу — Марс, Эрешкигаль — Гидра, звездой Мардука был Юпитер, Нинурты — Сатурн, Набу — Меркурий и т. д.

Наряду с культом богов было распространено и почитание демонов добра и зла; самыми страшными были представители «Злой семерки»; им противопоставлялись «Семь мудрецов» — полезных и добрых демонов. Демоны изображались полулюдьми, полуживотными, добрые, как правило, в виде окрыленных пятиногих быков с человеческой головой или в виде людей с птичьей головой и крыльями. У злых демонов человеческое тело соединялось со звериным, искаженным гримасой лицом (источник).

Смерть и представления о загробной жизни. Человек в древнем Двуречье был тесно связан с окружающим его земным миром. Основным его желанием было жить как можно дольше, так как он боялся смерти. В жертвах 6oгам и в набожности он, в лучшем случае, видел средство, которое должно было обеспечить ему долголетие. Мы чрезвычайно редко встречаемся с документами о самоубийстве.

Если вера египтян в продолжение достойной жизни после смерти проявилась в бальзамировании трупов или даже сооружении гробниц в пирамидах или в скалах, месопотамские похороны — независимо от того, хоронили ли труп в землю или сжигали — были очень просты. Однако лишь самым благородным покойникам при погребении клали в могилу пищу, чашу для напитков и различные вещи, которые покойник любил при жизни. Большие гробницы, в которых, например, были погребены некоторые ассирийские цари, — явление исключительное.

Загробный мир был для вавилонян царством теней, где едят лишь глину и пыль и где вечно страдают от жажды. Поэтому вавилоняне придавали большое значение возлияниям и прочим жертвам, приносимым умершим. Наследник, согласно древним обычаям, был обязан чтить умерших предков. Вот почему каждый вавилонянин желал иметь собственного или хотя бы приемного сына, так как только в таком случае — не считая тех, кто героически погиб в бою — было пребывание в царстве мертвых сравнительно сносным.

На справедливое решение загробного суда не рассчитывали. Подземное царство, судя по древнейшим документам, представлялось шумерам «страной без возврата». Только герою потопа Утнапиштиму и его жене боги разрешили жить вечно в отдаленном уголке земли.

Храмовые празднества   наверх

Идеологическим орудием были и храмовые празднества, самыми важными из них были новогодние торжества, устраиваемые во время весеннего равноденствия, перед началом сельскохозяйственных работ. Наиболее древнее упоминание об этих торжествах мы находим в надписях Гудеи, относящимся к концу III тысячелетия. Судя по этому источнику, во время праздника, продолжавшегося семь дней, пытались смягчить классовые различия, суды не разбирали споров, родители не наказывали детей.

Правитель в качестве представителя бога Нингирсу совершал обряд священного бракосочетания с жрицей богини Бабы. Эти празднества сохранялись в течение всей истории культурной жизни древнего Двуречья. Порядок торжеств и их программа в отдельных городах были различны.

В нововавилонское время торжественные обряды в Вавилоне длились 12 дней. Их порядок известен нам почти полностью по сохранившимся клинописным записям: праздник начинался торжественными обрядами, на 4-й день читалась поэма о сотворении мира, на 5-й день торжества переносились в храм Мардука, Эгагила, где совершалось ритуальное заклание «жертвенного агнца», кровью которого святилище символически очищалось от грехов.

Затем остатки животного бросались в Евфрат, а участники обряда, собравшись на берегу реки, ожидали прибытия барки со статуей бога Набу, сына Мардука, который затем занимал почетное место в своей разукрашенной часовне. После этого правителю предлагалось снять отличительные знаки своей власти, верховный жрец ударял его по лицу, а правитель должен был доказать свою невиновность. Только после этого обряда Мардук, представленный своим верховным жрецом, опять возводил его на трон.

Празднование завершалось торжественной процессией по известной «улице Процессий», к дому, носящему название «акиту»; в шествии участвовали жрецы а также все население. В процессии несли статуи бога Мардука, его божественной супруги Сарпанитум и прочих богов. Наконец, правитель торжественно брал за руку Мардука, показывая тем самым, что его следует считать земным представителем этого бога на троне.

После этого статуи снова помещались в храм Эсагила, причем Мардук, представленный, конечно, верховным жрецом, предсказывал судьбу предстоящего года. Символическим завершением торжественного обряда было священное бракосочетание Мардука с Сарпанитум, в действительности — правителя с верховной жрицей, совершавшееся на вершине зиккурата.

Жречество   наверх

Жрецы считались посредниками между людьми и сверхъестественными силами. Жрецы – прислужники храмов, происходили обычно из знатных фамилий, их звание было наследственным. Одним из ритуальных требований, предъявляемых к кандидатам в жрецы, было требование не иметь физических недостатков. Наряду со жрецами существовали и жрицы, а также храмовые прислужницы. Многие из них были связаны с культом богини любви Иштар. Этой же богине служили и жрецы-евнухи, носившие женские одежды, исполнявшие женские пляски.

Культ вообще был строго регламентирован. Вавилонские храмы были весьма внушительным зрелищем, они послужили поводом к созданию еврейской легенды о построении Вавилонской башни. Доступ в храмы – «жилища богов» - имели только жрецы. Внутри храм представлял собой лабиринт хозяйственных, жилых, культовых помещений, украшенных с необычайной пышностью, великолепием и богатством.

Жрецы в то же время были учеными. Они монополизировали знания, которые были необходимы для ведения организованного ирригационно-земледельческого хозяйства. В Вавилонии очень рано развилась астрономическая наука, не уступавшая египетской. Наблюдения велись жрецами с высоты их башен-храмов. Ориентировка знаний на небо, необходимость непрерывных наблюдений за светилами, а также сосредоточение этих наблюдений в руках жрецов – все это отразилось существенным образом на религии и мифологии народов Месопотамии.

Жрецы вычислили протяжность года (365 дней, 6 часов, 15 минут, 41 секунд). Это открытие держалось жрецами в тайне и использовалось для укрепления власти над народом, составления религиозно-мистических ритуалов и организации руководства государством. Они первыми разделили час на 60 минут, а минуту на 60 секунд. Жрецы и маги использовали знания о движении звезд, Луны, Солнца, о поведении зверей для гадания, предвидение событий в государстве.

Они были тонкими психологами, умелыми экстрасенсами, гипнотизерами. Они научились отличать звезды от планет и посвятили каждый день ими же "изобретенной" семидневной недели отдельному божеству (следы этой традиции сохранились в названиях дней недели в романских языках).

Демоны   наверх

В религии Месопотамии большую роль играли чрезвычайно древние верования о многочисленных низших духах, по большей части злых, губительных. Это духи земли, воздуха, воды – Анунаки и Игиги, олицетворения болезней и всяких несчастий, поражающих человека. Для борьбы с ними жрецы составили множество заклинаний. В заклинаниях перечисляются их имена и «специальности». Для защиты от злых духов помимо многочисленных заклинательных формул широко употреблялись амулеты-апотропеи (обереги).

В качестве оберегов применялось, например, изображение самого злого духа, настолько отвратительного вида, что, увидев его, дух должен в страхе убежать.

Смерть и предшествующие ей болезни шумеры объясняли вмешательством демонов, которые, по их представлениям, были злыми и жестокими существами. Согласно верованиям шумеров, в иерархии сверхъестественных существ демоны стояли на ступеньку ниже самых незначительных божеств. Тем не менее, им удавалось терзать и мучить не только людей, но и могущественных богов. Были, правда, и добрые демоны, те, что охраняли врата храмов, частные дома, оберегали покой человека, но их было немного по сравнению со злыми.

Демоны могли вызывать разные болезни. Чем труднее было вылечить недуг, т.е. чем могущественнее были демоны, которые вызывали болезнь, тем сложнее была формула заклинания. К числу самых жестоких, непобедимых, приносящих людям особенно много вреда, принадлежали демоны Удуг. Этих могущественных демонов было семь. Их называли «духами смерти», «скелетами», «дыханием смерти», «преследователями людей». Одни только заклинания посвященных в тайны самых сложных заговоров жрецов, которые знали имя подходящего к случаю божества, могли отогнать Удуг.

Демоны не ограничивались одним лишь разрушением здоровья людей. По их вине путешественники сбивались с пути в пустыне, бури разрушали их дома, смерчи истребляли посевы. Демоны были созданы для того, чтобы приносить несчастья, создавать трудности, мучить людей, усложнять им жизнь.

Магия и мантика   наверх

На службу богам были поставлены достигшие немалых успехов магия и мантика. Описания магических обрядов вместе с текстами заклинаний-заговоров дошли до нас в большом количестве. Среди них известны обряды лечебной и предохранительной, вредоносной, военной магии. Лечебная магия была перемешана, как это обычно бывает, с народной медициной, и в сохранившихся рецептах нелегко отделить одно от другого; но в некоторых магия выступает вполне отчетливо.

Чрезвычайно развита была система мантики – различных гаданий. Среди жрецов были особые специалисты-гадатели (бару); к ним обращались за предсказаниями не только частные лица, но и цари. Бару толковали сны, гадали по животным, по полету птиц, по форме масляных пятен на воде и т.п. Но самым характерным приемом мантики было гадание по внутренностям жертвенных животных, особенно по печени. Техника этого способа (гепатоскопия) была разработана до виртуозности.

Ритуал жертвоприношений был сложным: там было и воскурение благовоний, и возлияние жертвенной воды, масла, пива, вина; на жертвенных столах резали овец и других животных. Ведавшие этими обрядами жрецы знали, какие блюда и напитки приятны богам, что можно считать «чистым» и что «нечистым». Во время жертвоприношений возносились молитвы о благополучии жертвователя. Чем щедрее были дары, тем торжественнее церемониал. Специально обученные жрецы аккомпанировали молящимся игрой на лирах, арфах, цимбалах, бубнах, флейтах и других инструментах.

Религиозная система Древней Месопотамии повлияла на религиозные представления евреев, неоплатоников, ранних христиан. В античную и раннесредневековую эпоху вавилонские жрецы считались хранителями какой-то небывалой, глубокой мудрости. Особенно много оставила демология: вся средневековая европейская фантасмагория о злых духах, вдохновлявшая инквизиторов на их дикие преследования «ведьм», восходит преимущественно к этому источнику.

Литература   наверх

  1. Йозеф Клима. Общество и культура Древнего Двуречья. Прага, 1967
  2. Авдиев В.И. История Древнего Востока. - М., 1970
  3. Афанасьева В., Луконин В., Померанцева Н., Искусство Древнего Востока
  4. Малая история искусств. - М., 1977
  5. Белицкий М. Забытый мир шумеров. – М., 1980
  6. Васильев Л.С. История религий Востока. – М., 1988
  7. История Древнего Востока. - М., 1979
  8. Культура народов Востока: Старовавилонская культура. - М., 1988
  9. Любимов Л.Д. Искусство Древнего мира: Книга для чтения. - М., 1971
  10. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. – М., 1987

Полезные ссылки   наверх

  • Энциклопедия Кругосвет >>>
  • Религия и мифология Древней Месопотамии >>>

наверх