Логин
Пароль
вход
  Запомнить
Забыли пароль? Регистрация

Основные идеи

Согласно антропософскому учению, первопричиной бытия и основой материального мира является духовное начало — дух. Все предметы физического мира — более уплотненные образования, состоящие из духа и души (Animus и Anima). Этот дух антропософия трактует как комплекс сознательных духовных существ, деятельностью которых определяются все явления физического мира, постигаемые человеческими органами чувств.

Человек может проникнуть в сущность сверхъестественного мира, пробудив в себе деятельность заложенных   в его природе   «тайных»,   скрытых   органов чувств  (духовных  органов,   аналогичных  телесным,   типа «огненных колес»  и  «цветов лотоса»).  Сверхчувственное постижение различает несколько других  миров,  которые можно свести к двум: миру души  (астральному)  и миру духа   (духовному).

Мир  астральный  состоит из того же «вещества», из которого состоят чувствования и желания человека, его страсти. Мир духовный — из того же «веще­ства», из которого состоят человеческие мысли. Согласно антропософскому   учению,   человек    распадается   на   не­сколько   самостоятельных   сущностей: физическое   тело, астральное тело   (нечто, что возвращает человека из со­стояния бесчувственного глубокого сна к состоянию мыс­лящей и действующей души) человеческого «я».  Штайнер предлагает семиричное дробление человеческой природы:

  • Физическое тело
  • Эфирное тело
  • Астральное тело
  • Я
  • Дух в себе
  • Дух  жизни
  • Духочеловек

Однако   это дробление имеет в своей основе троичное восприятие человека.

По Штейнеру, духом управляет закон перевоплощения (реин­карнация),   телом — управляет   закон    наследственности, душой — созданная ею самой судьба (карма). Связь души и тела после смерти сохраняется до тех пор, пока душа не расстанется со своей привязанностью к земному бытию. Развитие человеческих органов, функция которых состоит в общении с обитателями   потустороннего   мира,   осуще­ствляется посредством специально разработанной системы упражнений ума, воли, чувств, так сказать, особой психи­ческой гимнастики.

Штейнер выстроил целую систему сту­пеней посвящения с обрядами инициаций. Начальные ступени включают в себя выработку эвритмии, танцы, участие в театральных мистериях, авто­ром которых был сам основатель учения. Для посвящен­ных читались особые секретные курсы.

Человек, согласно антропософии, является единственным существом, обладающим сознанием, а точнее говоря, мышлением. Мышление (так же как и другие виды внутренней деятельности) в понимании антропософской духовной науки - это не явление, отражающее через телесность действительность, наполненную различными предметами и образами, а самодостаточная реальность - поле действия реальных сил.

Рудольф Штайнер в своей работе "Философия свободы" иначе объясняет деятельность целостного человеческого сознания: понятие и наблюдение (чувственное восприятие) вступают в поле человеческого сознания из разных сфер. "Человеческое сознание и есть та арена, где понятие и наблюдение встречаются друг с другом".

Человек, постигая силами своего мышления природные законы, тем самым мысленно соприкасается с той сферой, которая основывается на разуме, содержащемся в самом человеке. Человеческое мышление и природные законы есть сущностно - тождественные явления, адекватные в той же мере, в какой человек постигает природный разум. И поэтому нет необходимости задаваться вопросом, что первичное по своей природе: природный разум или человеческое мышление.

Антропософское мировоззрение говорит о том, что в настоящее время человек начинает медленно пробуждаться и понимать негативные последствия невежественной односторонности своей деятельности по отношению к природе, оценивать, насколько грандиозно природное "целостное" мышление, в котором каждая деталь находится на своем месте и соразмерна с другими, подобно органу в целом организме. Природное "целостное" мышление оставляет современному человеку еще множество возможностей для своего исследования, но даже то, что известно, в каждом своем проявлении удивительно и увлекательно.

Человеческое мышление, как считают антропософы, является достаточно поздним итогом человеческого развития и находится в процессе постоянного становления. Всеобъемлющий природный разум оно на данный момент отождествляет в основном с математикой, на которой строятся все естественные науки Нового времени. Следует лишь иметь в виду, что адекватность математического мышления для понимания природных явлений ограничивается одной областью - миром неживой природы. И неживую природу современная наука объясняет через математические законы в совершенстве.

В этом состоит сильная сторона практического применения знаний и создание всей технической культуры. Но отсюда же проистекает и неверное, подчас искривленное, понимание закономерностей живой природы, при осмыслении которой такой тип мышления не работает и воздействует отрицательно, особенно когда математико-механистические модели начинают использоваться для понимания всех существующих в природе закономерностей.

Согласно философии Штайнера, с помощью физических методов исследования познать этот мир невозможно, но его можно познать, развив в себе новые органы для восприятия духовной действительности. Сделать это может каждый, используя методы, данные антропософией и являющиеся новым, соответствующим нашему времени путем посвящения. Чтобы познавать духовный мир, необходимы сверхчувственные органы восприятия, но чтобы понять то, что сообщается о нем, достаточно здоровой непредвзятой способности мышления.

Развитие мышления новых познавательных возможностей не происходит в "горизонтальной плоскости", иными словами, человеческий интеллект в его современном виде не оттачивается до бесконечности. Мышление в своем развитии проходит процесс метаморфозы, в результате которого приобретается новая способность - постигать понятия, находящиеся за порогом их современного человеческого осознания.

Человеческое сознание не в состоянии наблюдать понятия как таковые, и только в процессе познавательного опыта оно понимает их мгновенное воздействие на сознание: сейчас я понял что-то, догадался.

Истоки происхождения понятий, как их описывает антропософия, находятся за границей сознания, или в подсознании. Но, тем не менее, в этом качестве, то есть в своей первоначальной форме, понятия доступны для человеческого созерцания и воспринимаются как элементы, несущие особые сущностные настроения, подобно тому, как человек ощущает отдельные чувственные качества: определенный цвет, звук, тот или другой запах.

Такого рода ощущения знакомы многим: "мне кажется", "я чувствую", а также эмоциональные настроения, связанные со временами года, видом определенной местности, указывают на содержательную полноту, исходящую именно из этого уровня сознания. На этом строиться, как считает Рудольф Штайнер, вся творческая деятельность, особенно научная, в процессе которой результаты исследований постигаются в их целостности, как озарения, открытия или догадка, которая переживается как истинная, но не всегда до конца осознаваемая. Эта же область питает искусство и его понимание.

До того, как в человеке развилось мышление в современной форме, в древности его жизнь в большей степени определялась инстинктом, а сознание полностью отождествляло себя с этой областью. Тогда человек непосредственно сливался всеми чувствами с природой, переживал ее качества и вследствие этого умел лучше нас, современных людей, соотносить свою деятельность с природными закономерностями.

Человек, развивая свое мышление и сохраняя его в современном качестве, переходит к совершенно новой качественной метаморфозе, которая позволяет постигать понятия в их первоначальных смыслах или в момент их зарождения, как это происходит, например, в результате художественного опыта или на инстинктивных, предшествующих современному уровню познания этапах.

Одной из конечных целей развития человека в антропософии является развитие объективного мышления, как такового. Это означает достижение нового уровня сознания, вычленяющегося из области чувства. Развитие мыслительной деятельности в целом предполагает преодоление отождествления себя с областью чувства и появление возможности отстранения от нее.

Процесс метаморфоз, в результате которых сознание приобретает новые свойства, лишь продолжает его развитие. Новый тип мышления присоединяет к умению активно концентрироваться чувство истинного восприятия и использует эмоциональную сферу подобно еще одному органу чувств. Однако вместо слияния сознания с непосредственно возникающим чувством, образуется дистанция по отношению к поднимающимся из подсознания сущностным качествам и понятиям, самостоятельно выражающимся в форме, адекватной живой природе.

Прошедшее такую метаморфозу мышление не подчиняется больше логике последовательного перехода от одного понятия к другому. Логические мыслительные цепочки предстают перед взором мыслителя единовременно в виде своего рода композиций или собраний. При такой работе мышления понятия, испытываемые на уровне ощущений, деятельно ищут соотношения друг с другом, пока не будет найдена верная композиция.

"Опыт истинности полученного результата по своей точности подобен математическому или опыту художественного творчества, когда, например, музыкальный слух сразу определяет неверно взятую ноту". Антропософия такие понятийные композиции называет созерцающим видением, а претерпевшее метаморфозы мышление - созерцающим мышлением.

Штейнер сравнивал опыт переживания такого мышления с химическими процессами. Химические вещества - кислота, соль и известь - имеют свойственные их природе качества. Химики определяют свойства извести или кислоты в их соединениях. В процессе того, как человек, пользующийся воспринимающим мышлением, прорабатывает какое-то определенное переживание качества, он одновременно испытывает сущность проявления этого качества во взаимодействии с другими.

Человеческое подсознание в процессе жизнедеятельности накапливает багаж ассоциаций и образов, откуда поднимаются разнообразные качественные ощущения, мешающие сосредоточиться и уводящие в сторону от основного процесса, вызывая в памяти другие образы. По мнению основателей антропософии, деятельность мышления, область ассоциативного плана необходимо уметь держать "под контролем". Это и есть условие возникновения умения, или точнее говоря состояния, точного качественного созерцания, которое, в свою очередь, основывается на способности сохранять внутреннее душевное равновесие.

Именно поэтому, считает антропософия, недостаточно укрепления одной только способности сконцентрировано думать. Путем упражнений следует сделать эмоциональную жизнь своего рода органом познания.

О внутреннем развитии человека

Должно быть удержано в уме, что существует большая разница между достижением понимания концепций, представленных духовным исследователем как истин, приобретенных через его познание и опыт и между внутренним развитием человеческой души и духа, которое позволяет достичь такого познания и восприятия им самим. Нужно отличать между элементарным уровнем развития, ведущим к пониманию утверждений опытного духовного учителя, который позволяет следовать за ними, как они есть, мыслью и чувством и подтверждать их как истину в определенных границах, и между продвинутым уровнем, на котором достигается личный опыт в области души и духа.

Могут быть мнения, что личность может развить в себе внутренние способности, душевные силы и духовное восприятие своими собственными попытками, и может показаться несчастьем, что в такой жизненно важной области персональное руководство является предположительно необходимым. Природа такого руководства, однако, дает достаточно гарантий, что никто никаким образом не попадет в какой-либо вид зависимости от кого-либо. Никто не ценит и не почитает достоинство человека и уважение личности более высоко, чем оккультный учитель. Инструктор мистического и антропософского движения никогда не дает, что-либо кроме совета.

Действительно, величайшие учителя в этой области никогда не делали больше, чем давали совет и подсказку. То, в какой мере, личность намеревается последовать такому совету, если вообще намеревается, полностью предоставляется ей самой. Какую задачу личность поставит перед своей душой и духом, предоставляется ей самой; соображение свободы человека является чрезвычайно значительным со стороны учителя, чтобы давать больше, чем совет и ориентир. Все, что может быть передано в какой-либо манере в этой области, должно быть понято с такой оговоркой.

Другим важным пунктом является то, что основная часть обучения не выражает себя в каких-либо особенных внешних формальностях, и не требует никаких определенных внешних мероприятий. Такое обучение является скорее совершенно интимным развитием человеческой души, а все значительные степени развития, которые должны быть пройдены, происходят в самой внутренней глубине существа. Именно здесь происходит преобразование в человеке, но никто, даже самый близкий друг, не обязан заметить какую-либо разницу. Так в уединении, спокойствии и одиночестве мистик воспитывает себя, чтобы приобрести понимание душевного и духовного миров.

Никто, посвящающий себя внутреннему духовному развитию, не нуждается изменить свою ежедневную деятельность в любом отношении, или пренебрегать своими ежедневными обязанностями в любом смысле, или отнимать время у них. Напротив, тот, кто придерживается мнения, что специальное количество времени должно быть проведено для своего внутреннего обучения и соответственно, пренебрегает своими обыденными обязанностями, а в своих попытках проникнуть в духовные миры, становится анти-социальным, худшим членом человеческого общества, скоро обнаружит, что такими средствами мало что достигается.

Такое внутреннее обучение спокойно прогрессирует без недолжной поспешности в совершенной внутренней уравновешенности. Направления, когда им следуют, требуют одной вещи от ищущего, без которой высший личный опыт не может быть никогда приобретен. Это - выдержка. Тот, кто не обладает терпением и выдержкой, кто не может стойко продолжать снова и снова и следовать с совершенным спокойствием внутренним правилам, которые прикладываются здесь, как правило, вообще ничего не достигнет. Существует одно редкое исключение, которое делает возможным успех без соответствия этим правилам.

Это случай, в котором индивидуальность далеко продвинулась на своем пути эволюции, как человеческое существо. Ход развития, который внутреннее обучение принимает, совершенно отличен и намного короче, в случае индивидуальности, которая в предыдущих инкарнациях уже достигла определенной степени ясновидения. Тот, кто дает соответствующие правила для внутреннего развития скоро осознает такой факт и его единственной задачей будет тогда устранение всех препятствий, блокирующих путь к просветлению.

Так как направления на пути к просветлению варьируются с каждым индивидуумом, как правило, не советуется искать мистического развития без личного руководства. Тот, кто устанавливает линии руководства, должен быть близко знаком со своим учеником, не в обычном смысле слова, но в духовном смысле. Так как оккультный учитель не нуждается знать что-либо о профессии ученика, образе жизни, членах фамилии или жизненных опытах, он нуждается в приобретении интимного знания его душевных и духовных условий и их уровня развития. Это завело бы далеко в сторону сегодня, раскрывая пути и средства, которыми оккультный учитель достигает такого знания.

Внутреннее развитие связано с несомненными определенными последствиями для тех, кто поставил себя на такой путь, и они должны осознавать, что как результат, несомненные определенные качества возникнут в их личности. Такие качества являются симптомами и прямыми результатами уровня внутреннего развития и требуют тщательного наблюдения. Оккультный учитель должен знать, как интерпретировать такие симптомы так, чтобы обеспечить соответствующую манеру прогресса внутреннего развития.

Развитие внутреннего человека является рождением на высшем уровне. Это есть рождения души и духа, не в фигуральном, аллегорическом смысле, а как факт, в буквальном смысле слова. Даже в этой области рождение является не без последствий и оккультный учитель должен знать, как обращаться с ними. Все это должно быть упомянуто заранее.

После начального ознакомления с некоторыми базовыми учениями антропософии, таких как реинкарнация/перевоплощение и карма - учения, что человеческая душа уже была перевоплощена повторно в физическом теле и будет продолжать возвращаться в будущих перевоплощениях и учения о карме или вознаграждающем правосудии - большинство людей спросят о том, как можно постигнуть эти учения и как можно достичь понимания их на самих себе.

Существует одно золотое правило, которому должно следовать, и которое приведет, возможно кого-либо к желаемому постижению. Золотое правило есть следующее: "Живите вашу жизнь так, как если реинкарнация и карма являлись истинами и они станут истинами внутри вас". Кажется, как если бы это было достижимо некоторой формой самовнушения, но это не тот случай. Мистический символ змеи, кусающей себя за собственный хвост, является известным. Этот символ имеет несколько основательных значений, но среди многих интерпретаций, которые он содержит, есть и та, которая выражена здесь золотым правилом.

Если реинкарнация есть факт, то определенные усилия, сделанные человеком, которые оказывают эффект на его душу не могут быть тщетными, но должны стать позднее природой души. Одним из великих законов человека, который должен быть интимно испытан на себе самом, выражается в древнем индийском тексте: "Что ты думаешь сегодня, тем ты будешь завтра".

Тот, кто верит в реинкарнацию должен осознавать, что качество, которое он развивает внутри себя, мысль, которую он запечатлевает в себе, постоянно держа ее в своем уме, становится чем-то постоянным в его душе, тем, что будет возникать постоянно снова. Следовательно, личность, ищущая мистического развития, должна, прежде всего, избавиться от определенных, прежде поддерживаемых наклонностей. Затем, новые наклонности должны быть приобретены постоянным удержанием мысли в уме об этих наклонностях, добродетелях или свойствах.

Они должны быть так внедрены в собственное существо, что личность становится способной изменить свою душу собственной силой воли. Это должно быть испытано так же объективно, как химикалий может быть проверен в эксперименте. Личность, которая никогда не намеревается изменить свою душу, которая никогда не принимала изначальное решение развить качества выдержки, постоянства и спокойного логического мышления, или личность, которая приняла такие решения, но сдалась, поскольку она не преуспела за неделю, месяц, год или десятилетие, никогда не определит что-нибудь внутри себя об этих истинах.

Рассматривая карму, великий закон справедливого вознаграждения, восприятие и понимание которого может быть приобретено, если жить жизнь, в которой карма является фактом - Если несчастье или горе настигают человека, нужно стремиться держать в уме мысль, что такое горе или случай не произошли бы по какому-либо чудесному случаю, но должны быть первоисточник, первопричина для них. Не нужно допытываться до первопричины.

Только тот, кто ясновидчески может обозреть карму, был бы способен действительно воспринять первоисточник радостного события, горя или некоторого несчастного случая. Нужно обладать настроением, определенным чувством, которому можно предать себя так, что можно почувствовать как данное горе или радость могут иметь первопричину и, в свою очередь, быть первопричиной будущих событий.

Кто наполняет себя таким настроением и смотрит на жизнь и на все, что случается, как если бы карма была фактом, обнаружит, что собственное существование становится более постигаемым для него. Тот, кто подавляет свой гнев, когда что-нибудь раздражающее случается с ним, а вместо этого думает о том, что как камень катится, когда его толкнут, так и суть раздражения должна возникнуть благодаря некоторому неизбежному множеству законов вселенной, достигает понимания кармы. Так же справедливо, как то, что вы проснетесь утром, согласно обстоятельствам, и ваше здоровье не претерпит изменений, также равно справедливо и то, что вы постигнете законы кармы, если вы обозреваете жизнь в такой манере.

Таковы два требования для личности, желающей духовного обучения; ученик должен обозревать жизнь таким образом. Однако он не должен придавать требованиям мысленное настроение, как будто они являются евангелической истиной. Напротив, он должен оставить их непредвзятыми - верны ли они действительно или нет. Он не должен иметь ни сомнения, ни суеверия, потому что оба они являются наихудшими препятствиями. Только личность, которая обозревает жизнь так с непредвзятым умом, готова получить мистическое указание.

Следующий аспект. Ни один оккультный учитель никогда не будет инструктировать личность, которая наполнена суеверием или общим предосуждением, или того, кто склонен к безрассудному суждению или к иллюзии. Золотое правило, применяемое здесь, есть то, что прежде чем даже предпринять первый шаг в направлении высшего обучения, личность должна освободить себя от любого легкомысленного обдумывания или возможности принятия иллюзии за реальность.

Прежде всего, ищущий духовного просветления должен быть личностью общего здравого смысла, которая только посвящает себя дисциплинированному мышлению или наблюдению. Если личность склоняется к предосуждению и суеверию в мире чувственной реальности, она скоро будет подвержена корректировке самой чувственной реальностью. Если, однако, личность не думает логически, но пребывает в фантазиях, корректировка не является такой простой.

Следовательно, существенно, чтобы личность держала жизнь своих мыслей полностью в своих руках и была способной производить строгий контроль над своими мыслями, прежде чем даже пытаться вторгаться в душевные и духовные миры. Тот, кто легко склоняется к фантазиям, суевериям и иллюзиям не подходит для вступления в обучение, необходимо предваряющее духовное обучение. Было бы простым повторить, что кто-либо должен освободить себя от фантазий, иллюзий и суеверий.

Для того, чтобы пробудиться в душевном мире, личность должна иметь органы восприятия для душевного мира, также как она обладает органами восприятия для материльного мира. Как тело, которое обладает глазами и ушами, так душа и дух должны обладать органами, чтобы воспринимать излучения душевной области и окружения астрального мира. Личность с опытом в такой области, которая является ясновидящей, может действительно воспринять процесс развития таких органов души в человеке, вовлеченном во внутреннее обучение. Они видимы в его ауре как облако света. Аура духовно неразвитого человека кажется похожей на туманное облако-подобное образование.

Когда человек спит, его аура поднимается над физическим телом, потому что астральное тело отделяется от него во время сна. Аура выглядит как две закрученных спирали, подобных кольцам дыма. Они вьются вокруг друг друга и исчезают в непрерывных спиралях в бесконечных областях. Когда человек предпримет оккультное обучение, его аура становится существенно более определенной.

Бесконечные концы спиралей исчезают и оба скрученных спиральных образования становятся ясно организованными. Они становятся существенно определенными, компактными структурами. Определенные органы возникают в ауре, которые называются чакрами в эзотерическом языке. Они являются органами восприятия души. Их структура является нежной и чтобы развиться, о них нужно заботится и оберегать.

Ни при каких других обстоятельствах они не могут развиваться. Человек должен подавить все негативные впечатления и чувства в себе, чтобы развить эти духовные очи. Чакры не могут возникнуть, если человек злится по любому поводу. Равновесие должно быть сохранено, терпение должно практиковаться. Злость и гнев препятствуют возникновению душевных очей; нервозность и поспешность не позволяют им развиваться.

Так же необходимо приобрести вполне определенную манеру суждения о собратьях. Трудно достичь некритическое отношение, но понимание должно занять место критицизма. Это подавляет продвижение души, если человек конфронтирует с собратьями сразу же своим собственным мнением. Мы должны выслушать других прежде всего, и такое вслушивание является чрезвычайно эффективным средством для развития душевных очей.

Тот, кто достигает высшего уровня в этом направлении, обязан этим тому, что выучил удерживаться от критики и осуждения кого-либо или чего-либо. Как можем мы смотреть с пониманием в чье-либо существо? Мы должны не осуждать, а понять личность преступника, понимать преступника и святого одинаково хорошо.

Необходимо уметь поставить себя на месте другого, всех и каждого - вот что подразумевается под высшим, оккультным "слушанием". Так если человек приводит себя строгим само-контролем к состоянию не оценивать своих собратьев или остальной мир соответственно личному суждению, мнению или предрассудку, а вместо этого позволяет обоим работать над собой в безмолвии, он имеет шанс приобрести оккультные силы. Каждый момент, в который человек становится определенным сдерживаться от мышления недобрых мыслей о своих собратьях является приобретенным моментом.

Мудрый может многому научиться у ребенка. Человек простого склада ума может рассматривать высказывания мудрого в подобной манере, как лепет ребенка, убежденного, что он превосходит ребенка и неосознающего практичность мудрости. Только когда он научился слушать бормотание ребенка, как если бы это было откровением, тогда он создал внутри себя силу, которая проистекает из его души.

Никто не может ожидать, чтобы душевные очи открылись сразу. Человек, который борется с яростью, гневом, любознательностью и другими негативными качествами, прежде всего, удаляет препятствия, которые стенами вздымаются перед душой. Постоянно и снова такие усилия должны быть повторены. Ясновидящий может оценить, в какой степени нежные душевные органы проявляются. Когда высказывания человека потеряли свою крайность и стали добрыми и преисполненными пониманием своих собратьев, духовный орган, расположенный в пространстве гортани пробуждается. Однако требуется длительная практика, прежде чем человек осознает это сам.

Требуется несколько месяцев одному или более - другому человеку. Нужно иметь терпение. Момент, когда нежные образования души впервые начинают воспринимать, приходит к каждому рано или поздно. То есть, если человек продолжает упражняться и, в частности, если он развивает определенные добродетели, которые иногда сами жизненные трудности могут развить. Существуют три добродетели, в частности, которые должны быть развиты, которые почти преобразуют человека в ясновидящего.

Только они должны практиковаться с необходимой интенсивностью и силой. Таковы есть само-уверенность в паре с человечностью, само-контроль в паре с мягкостью и присутствие ума в паре с приверженностью. Они являются великими рычагами духовного развития. Три первых упомянутых добродетели, однако, приведут к ужасным порокам, если они не дополнены тремя другими добродетелями - человечностью, мягкостью и приверженностью.

Все они должны быть приняты в широком смысле. Они являются примерами направлений, в которых духовный ученик должен следовать к трем уровням духовного пробуждения. Три стадии духовного обучения называются подготовление, просветление и посвящение. В течение первой стадии или уровня, человеческое существо подготавливается таким образом, чтобы позволить нежным образованиям души проявиться. На уровне просветления человек приобретает средства для восприятия в душевной области, а через посвящение он достигает способности выразить себя в духовной области.

Каждый может вступить на духовный путь; он не закрыт ни для кого. Тайны лежат в собственном внутреннем существе каждого человека. Только искреннее внутреннее стремление требуется, а человек должен сделать попытку освободить себя от оков, связывающих внутреннюю жизнь. Мы должны осознавать, что самые величественные и грандиозные истины приходят к нам наиболее интимным путем. Величайшие святые человечества не открывали великих истин иначе, чем путем, описанным выше. Они нашли эти истины, потому что они нашли путь, ведущий в их внутреннее существо, и потому что они знали, что терпение и приверженность необходимы для практики различных упражнений.

Когда человек достигает глубин своего существа, когда он отворачивается от мыслей, которым он подвергается извне и вместо этого поднимается к мыслям, принадлежащим вечности, он зажигает пламя внутри себя, которое осветит душевные миры для него. Когда человек развивает внутри себя качества уравновешенности, внутреннего покоя и мира, как и другие добродетели, упомянутые выше, он вскармливает душу правильным питанием. Если человек способен хранить молчание и высказывать только значительные, величественные мысли, если он живет преисполненную любви жизнь и его жизнь становится жизнью божественного благоговения, весь мир вокруг него начинает "звучать". Это есть то, что Пифагор назвал "Музыкой сфер". Это ни в коей мере не имелось ввиду символически, это есть реальность.

 наверх